Attention, during all the series ” The body of the artist “, it’s recommended to the sensitive souls to abstain from such a reading. Note that the images will remain visible all the same.

Previously, we studied the artists’ bodies as instruments of art, it was the body that paints. Then, we noticed that the bodies of the artists could then be more than that, they were capable of more than simply painting, it was the body which makes, which acts. Today we will see that certain artists push their body in more transgressive situations.

This new type of action on the artist’s body really began in the 60s, when artists started to leave the galleries. It was at this time that the idea that art could truly transform society if given the opportunity began to slowly make its way into more and more concrete actions, committed by more and more transgressive artists. From the beginning, we owe it to the group of Viennese actionists to have wanted to overturn the most obvious taboos (nudity, death, sex, etc.). The public is easily shocked by certain performances, and this is normal, it’s precisely the objective. In reality, the reaction of the public to these performances is precisely what the artists are looking for. The body must be used here to test not only the artist himself, but also those who will see (or live?) the work.

© Engin Akyurt

The way in which the artists put themselves on stage in this kind of work (because it’s not always necessarily a question of performances) aims at shaking the spectator, but also at making him leave this simple role of spectator precisely. Freedom is the watchword of these very particular artists. The real freedom is reached only with the trampling of the societal taboos. Nothing is neglected, and everything becomes susceptible to make art in this research: sex, body moods, food, etc. These works slip then slowly towards a definition a little more vague of the art. Here, the body of the artist does not make simply creative work, it forms part of a ritual intended to “initiate” the public.

In this objective of ritual, of passage of test, of initiation, the artists do not hide their multiple sources of inspirations. The works often borrow from real religious rites, when they do not imitate them completely in a pantomime sometimes pushing until the grotesque. We thus find numerous crucifixions of all types: from Nitsch’s First Action which sees him sprinkled with blood while dressed in a white robe he is tied to rings in the wall arms spread; to his 80th Action where he explicitly incites to blasphemy and profanation with forces orgies, evisceration of animals, blood and entrails; or to parodies of mass with the very famous Mass for a body of Michel Journiac during which he distributes “osties” of his own blood. But the artists are also largely inspired by cults of traditional or ancient societies, which they interpret (or reinterpret) in their own way (it’s the case of Ana Mendieta with Death of a chicken, where she is inspired by a Cuban ritual of purification during which a chicken is sacrificed, but to which she gives a whole other dimension in her work).

© Maan Limburg

In this vision the body of the artist can occupy several roles, but they are always transgressive and above all, always ritualized. The body becomes the center of the ritual, whether it’s the master of the work (it’s the body of the shaman artist), or as a “victim” (it’s the body of the sacrificed artist). In all cases, one should not fear being confronted with nudity, blood (which is a form of inner nudity), death, and other such taboos. Most of the time, the artists even take advantage of the occasion to cumulate the taboos in a deluge of references, sometimes explicit, sometimes more subtle, provided that the result shocks, challenges, upsets, even totally transforms the public, and in this way, the whole society.

Thank you & see you soon !


Attention, durant toute la série « Le corps de l’artiste », il est recommandé aux âmes sensibles de s’abstenir d’une telle lecture. A noter que les images resteront visibles tout de même.

Auparavant, nous avons étudié les corps des artistes en tant qu’instruments de l’art, c’était le corps qui peint. Puis, nous avons remarqué que les corps des artistes pouvaient ensuite être plus que cela, ils étaient capables de plus que de simplement peindre, c’était le corps qui fait, qui agit. Aujourd’hui nous verrons que certains artistes poussent leur corps dans des situations plus transgressives.

Ce nouveau type d’actions sur le corps de l’artiste a commencé réellement dans les années 60, lorsque les artistes se sont mis à sortir des galeries. C’est à cette époque que l’idée que l’art pouvait véritablement transformer la société si on lui en donnait l’occasion a démarré tout doucement son chemin dans des actions de plus en plus concrètes, commises par des artistes de plus en plus transgressifs. Dès le départ, on doit au groupe des actionnistes viennois d’avoir voulu renverser les tabous les plus évidents (nudité, mort, sexe, etc.). Le public est facilement choqué devant certaines performances, et c’est normal, c’est précisément l’objectif. En réalité, la réaction du public face à ces performances est justement ce que recherchent les artistes. Il faut que le corps serve ici pour mettre à l’épreuve non seulement l’artiste lui-même, mais aussi ceux qui vont voir (ou vivre?) l’œuvre.

© Engin Akyurt

La façon dont les artistes se mettent en scène dans ce genre d’œuvres (car il ne s’agit pas toujours nécessairement de performances) a pour but de secouer le spectateur, mais aussi de le faire sortir de ce simple rôle de spectateur justement. La liberté, voilà le mot d’ordre de ces artistes très particuliers. La liberté véritable ne s’atteint qu’avec le piétinement des tabous sociétaux. On ne néglige rien, et tout devient alors susceptible de faire art dans cette recherche : le sexe, les humeurs corporelles, la nourriture, etc. Ces œuvres glissent alors doucement vers une définition un peu plus floue de l’art. Ici, le corps de l’artiste ne fait pas simplement œuvre créative, il fait partie d’un rituel destiné à « initier » le public.

Dans cet objectif de rituel, de passage d’épreuve, d’initiation, les artistes ne cachent pas leurs multiples sources d’inspirations. Les œuvres empruntent souvent à de véritables rites religieux, quand ils ne les imitent pas tout à fait dans une pantomime parfois poussant jusqu’au grotesque. On retrouve ainsi de nombreuses crucifixions de tous types : de la Première Action de Nitsch qui le voit aspergé de sang tandis que vêtu d’une robe blanche il est attaché à des anneaux dans le mur bras écartés ; à sa 80e action où il incite explicitement au blasphème et à la profanation avec forces orgies, éviscération d’animaux, sang et entrailles ; ou encore à des parodies de messe avec la très célèbre Messe pour un corps de Michel Journiac durant laquelle il distribue des « osties » de son propre sang. Mais les artistes s’inspirent aussi largement de cultes des sociétés traditionnelles ou anciennes, qu’ils interprètent (ou réinterprètent) à leur manière (c’est le cas d’Ana Mendieta avec Death of a chicken, où elle s’inspire d’un rituel de purification cubain durant lequel on sacrifie un poulet, mais auquel elle donne une toute autre dimension dans son oeuvre).

© Maan Limburg

Dans cette vision le corps de l’artiste peut occuper plusieurs rôles, mais ils sont toujours transgressifs et surtout, toujours ritualisés. Le corps devient le centre du rituel, qu’il y soit en tant que maître d’œuvre (c’est le corps de l’artiste chamane), ou en tant que « victime » (c’est le corps de l’artiste sacrifié). Dans tous les cas, il ne faut pas craindre d’être confronté à la nudité, le sang (qui est une forme de nudité intérieure), la mort, et autres tabous dans le même genre. La plupart du temps, les artistes profitent même de l’occasion pour cumuler les tabous dans un déluge de références, parfois explicites, parfois plus subtiles, pourvu que le résultat choque, interpelle, bouscule, voir transforme totalement le public, et de cette manière, la société toute entière.

Merci et à bientôt !

What is a “gift”?

Ah Christmas and its incredible flood of gifts under the tree! Yet, even if this holiday originally had little to do with material possessions, it has become emblematic of them. Today is an opportunity to revisit the notion of what a gift really is and what it represents in a profound way.

A gift is generally understood to be a selfless giving of ‘something’ by one person to another. It can be an object (the famous children’s toys), money (increasingly popular these days it seems), or a card promising a service or a non-material gift (such as a dinner or a trip). Such gifts are often carefully wrapped in disposable paper, newsprint or kraft paper, or even in pretty, decorated cloth wrappings that can be reused at will. But sometimes they are not wrapped at all.

Today, there are many opportunities to give gifts to each other, but people still prefer to wait for an occasion to make such a gift. Special occasions are birthdays, weddings, Valentine’s Day, Mother’s Day, Christmas of course, etc.

© Nina Mercado

The festivals that I study, particularly Burning Man, place a great deal of emphasis on what they call the ‘gift’, which can be translated as both present and donation. In this particular form of subculture, the gift can therefore be a service rendered, such as the repair of a bicycle, a hug, a glass of liquor, a scarf to shelter from sandstorms, or a work of art.

The gift is a very special form of giving. It symbolises attention, a form of affection for someone (whether real or simulated). Some psychology studies would suggest that giving a gift is more rewarding for the brain than receiving it. This would be in line with certain primitive customs and practices in which the recipients are in some way obliged to those who have given them a gift. In this case, one is happy to give, sometimes even to the point of sacrifice. This process is reminiscent of the buying frenzy at the end of the year, which suggests that the more money spent on gifts (the sacrifice), the more successful the holiday. Moreover, this giant exchange of gifts that is Christmas is also accompanied by large festive meals, as well as a deluge of very specific rituals (buying and decorating the tree, decorating the house, turning on the lights, etc.).

It’s tempting to draw parallels between the end-of-year celebrations and the celebrations of the tribes of the First Nations of America who practised the potlatch. This custom consists of distributing more and more gifts, more and more sumptuous, each part trying to give the other more grandiose gifts each time it’s their turn. Indeed, it’s reminiscent of families taking turns hosting year after year, each time trying to show that “their Christmas” is the warmest, with the best meal, the most beautiful decorations, etc. To a lesser extent, this spirit of competition can also be found in Christmas decorating contests, where neighbours compete in ingenuity and extravagance to the point of making their houses totally invisible under the mountains of lights. This is the potlatch spirit at its purest. It’s spent without counting the cost, to offer the most beautiful lights, to impress those who benefit from it, to almost glorify themselves. There is a joy in having the most decorated house for Christmas in certain neighbourhoods, there is a joy in having been the one who gave the most expensive or the most extraordinary gift in most households, just as there is a joy among the chiefs of their First Nations tribes, in being the one who gives the most, even if it means finding oneself ruined afterwards, without anything at all, not even a fur to face the winter.

© Lina Trochez

The final stage of the potlatch is the most fascinating, it’s not systematic, usually one of the two rivals finally admits defeat long before this. But it can happen that the overbidding exchanges are not enough. The ultimate potlatch practitioner is the one who gathers all his possessions, especially the most luxurious, the most beautiful, the most precious, and who gives a big party during which one sings, dances, eats and drinks well, at the expense of the sponsor of course. At the end, all the piled-up wealth is destroyed beyond repair, the metal plates that have taken hours to make are knocked down, the hand-painted dishes from the best craftsmen are thrown on the floor, the gold ornaments and jewellery are twisted, and sometimes, better than all that, the whole thing is simply burnt in a huge bonfire and danced around.

The line between sacrifice and gift is often blurred. In between these two lines there is the possibility that what is offered is only offered to impress the recipients (even if they are gods), or simply to feel a selfish joy. Gift-giving is not simply the act of giving as is so often believed. There is something behind it, there is always something. As for what it is, it’s often difficult to determine unless you are one of the two parties. And yet.

I hope you’ll enjoy your holiday season for other reasons than purely material, unless that’s what you want 😉

Thanks and see you soon!

Qu’est-ce qu’un « gift » ?

Ah Noël et son incroyable déluge de cadeaux sous le sapin ! Pourtant, même si, à l’origine, cette fête n’a pas beaucoup de rapport avec les possessions matérielles, elle en est devenue emblématique. C’est l’occasion aujourd’hui de revenir sur la notion de ce qu’est véritablement un cadeau et ce que cela représente profondément.

On parle en général d’un cadeau lorsqu’il s’agit d’un don désintéressé d’une personne à une autre de « quelque chose ». Il peut s’agit d’un objet (les fameux jouets d’enfants), d’argent (de plus en plus prisé ces temps derniers il semblerait), ou encore d’une carte promettant un service ou un cadeau non matériel (comme un dîner ou un voyage). Ce type de cadeaux est souvent emballé avec soin, dans du papier jetable, du papier journal ou du papier kraft, ou même dans de jolis emballages en tissus décorés que l’on peut réutiliser à loisir. Mais il arrive aussi qu’ils ne soient pas emballés du tout.

Aujourd’hui, les occasions de s’offrir des cadeaux sont nombreuses, mais il n’en reste pas moins que l’on préfère attendre une occasion pour faire ce genre de don. Les moments privilégiés sont les anniversaires, les mariages, la Saint-Valentin, la fête des mères, Noël bien entendu, etc.

© Nina Mercado

Les festivals qui font l’objet de mon étude, en particulier le Burning Man, font une grande place à ce qu’ils appellent le « gift », que l’on peut traduire à la fois comme cadeau et comme don. Dans cette forme de sous-culture particulière, le gift peut donc être un service rendu, comme la réparation d’un vélo, un câlin, un verre de boisson alcoolisée, un foulard pour s’abriter des tempêtes de sable, ou encore une œuvre d’art.

Le cadeau est une forme très spéciale de don. Elle symbolise une attention, une forme d’affection à quelqu’un (qu’elle soit réelle ou simulée). Certaines études de psychologie tendraient à faire penser que offrir un cadeau serait plus gratifiant pour le cerveau que de le recevoir. Cela rejoindrait certaines coutumes et pratiques primitives dans lesquelles les receveurs sont en quelque sorte les obligés de ceux qui leur ont fait un don. Dans ce cas, on est content de donner, parfois même jusqu’au sacrifice. Un processus qui rappelle celui de la folie acheteuse des fêtes de fin d’année qui laisse penser que plus on dépense d’argent pour offrir des cadeaux (le sacrifice), plus on a réussi ses fêtes. Par ailleurs, cet échange de cadeaux géant qu’est Noël, s’accompagne également de grands repas festifs, ainsi que d’un déluge de rituels très spécifiques (l’achat et la décoration du sapin, la décoration de la maison, l’allumage des lumières, etc.).

La tentation est grande de faire le parallèle alors entre les fêtes de fin d’année et les fêtes des tribus des premières nations d’Amérique qui pratiquaient le potlatch. Cette coutume consiste à distribuer de plus en plus de cadeaux, de plus en plus somptueux, chaque partie tentant de faire des cadeaux à l’autre plus grandioses à chaque fois que c’est son tour. De fait, cela rappelle les familles qui reçoivent à tour de rôle année après année, chaque fois en essayant de montrer que « son Noël » est le plus chaleureux, avec le meilleur repas, les plus belles décorations, etc. Dans une moindre mesure, on retrouve aussi cet esprit de compétition dans les concours de décoration de Noël, où des voisins rivalisent d’ingéniosité et d’extravagance jusqu’à rendre leurs maisons totalement invisibles sous les montagnes de lumières. Cela, c’est l’esprit potlatch dans sa plus pure expression. On dépense sans compter, pour offrir les plus belles lumières, pour impressionner celui qui en profite, pour s’en glorifier presque. Il y a une joie à avoir la maison la plus décorée pour Noël dans certains quartiers, il y a une joie à avoir été celui qui a offert le cadeau le plus cher ou le plus extraordinaire dans la plupart des maisonnées, comme il y a une joie chez les chefs de ses tribus des premières nations, à être celui qui donne le plus, quitte à se retrouver ensuite ruiné, sans plus rien du tout, pas même une fourrure pour affronter l’hiver.

© Lina Trochez

Le stade final du potlatch est le plus fascinant, il n’est pas systématique, en général, l’un des deux rivaux finit par s’avouer vaincu bien avant cela. Mais il peut arriver que les échanges en surenchères ne suffisent pas. Le pratiquant du potlatch ultime, c’est celui qui réunit toutes ses possessions, en particulier les plus luxueuses, les plus belles, les plus précieuses, et qui donne une grande fête durant laquelle on chante, on danse, on mange et on boit bien, aux frais du commanditaire bien entendu. A la fin, toutes les richesses entassées sont détruites irrémédiablement, on donne des coups sur les plaques en métal ouvragées qui ont demandé des heures de travail, on jette par terre la vaisselle peinte à la main par les meilleurs artisans, on tord les parures et les bijoux en or, et parfois, mieux encore que tout cela, on brûle purement et simplement le tout dans un immense feu de joie autour duquel on danse.

La limite entre le sacrifice et le don est bien souvent floue. Entre ces deux limites il y a la possibilité que ce qui soit offert ne le soit que dans le but d’impressionner les receveurs (fussent-ils des dieux), ou simplement d’en ressentir une joie égoïste. Le « gift », ce n’est pas simplement l’acte de donner comme on le croit si souvent. Il y a quelque chose derrière cela, il y a toujours quelque chose. Quant à savoir de quoi il s’agit, c’est bien souvent difficile de le déterminer à moins de n’être l’une des deux parties. Et encore.

J’espère que vous profiterez de vos périodes de fêtes de fin d’années pour d’autres raisons que purement matérielles, à moins que ce ne soit ce que vous souhaitiez 😉

Merci et à bientôt !

Wine, beer & sacred drinks

– Beware, alcohol abuse is dangerous for your health –

If it’s difficult to determine exactly when human beings started to ferment food to obtain alcoholic beverages, one thing is certain, they did not take too long to do so in their history. To date, archaeologists believe that as early as the Paleolithic period (which begins about 3.3 million years ago), humans discovered the principle of alcoholic fermentation, but that at this stage it was rather accidental. In contrast, during the Neolithic period (which begins about 11,000 to 12,000 years ago, depending on location), our ancestors understood how to “create” alcoholic beverages, and they most certainly consumed them.

At the beginning, the first alcoholic beverages are not very strong and look a bit like beer (if we really have to compare with what we know today). And at the very beginning, it’s likely that not everyone consumed it. The first suspected use as a ceremonial drink was found in Raqefet (Israel) in a burial site. It’s known from ancient authors that alcoholic beverages, which are similar to beer, were consumed in Mesopotamia for religious or at least sacred reasons. From there, alcoholic drinks entered Egypt, where they were improved and developed. Later, in Greece, and then especially in Rome, it will be wine that will be closely associated with the cult, but also with the festival, with the god Bacchus (or Dionysus). In this case, the alcoholic beverage is no longer ceremonial, but its consumption still has a form of sacredness insofar as it allows communion with the god of the vine and of excess (and also, we forget too often, of fertility; we wonder why…).

© Pylyp Sukhenko

The alcoholic drink is the sacred accessory that allows to enter into mystical ecstasy, to get closer to the gods. For the ancients, alcohol, or more precisely wine, is a “fire drink”. It’s the drink that allows to get closer to the gods, to understand the existence. After all, wine is a drink of truth, not only one does not lie when one has consumed it, but for them, it would even allow to discover THE truth, the one that everyone seeks to know. When Dionysus became Roman, the bacchanals were festivities that lasted for days where almost everything was allowed, and the alcoholic beverage naturally flowed freely.

This sacred use of alcoholic beverages was taken up by the first Christians, who adopted wine as a triply sacred beverage, since in their eyes (when it was consecrated) it was nothing less than the blood of Christ. Thus, God is literally in the wine. One moves from wine as the drink of the gods (which is basically what mead is, for example), to wine as a drink made from God. This perspective will later inspire alchemists who will see in wine the alliance of the five elements, but also of fire (again!) and water, the alchemical quest for meaning being found in the quest for meaning of the one who seeks the truth in his glass. The quest for truth, for goodness, for beauty, for rebirth from the mysteries discovered, is also very similar to the quest for the Grail, another cup, this time containing blood. But in the end, wouldn’t the blood of Christ and the wine be the same thing? The Bible, as early as the Old Testament, praises wine and consecrates it. Wine is love in the Song of Songs, it is rejoicing and celebration in Judges, it is literally sacred in Isaiah, and even wisdom and glory in Ecclesiasticus. In the New Testament, to drink wine is to sign the Covenant with God, to unite with him.

For the Jews, a Sabbath never opens without a kiddush, a special prayer that is recited with a glass of wine in hand. And while it’s true that Islam forbids the consumption of alcohol, it recognizes its virtues by calling it “pure drink” or “spring liquor”. In fact, certain alcohols have often been considered in history as “medicines” or at least as “tonics”. Hildegard of Bingen, known for her remedies that are often surprisingly in line with modern medicine, prescribed a glass of wine to heart patients. It was later proven that the antioxidants it contains can indeed fight against cardiovascular diseases by preventing the formation of atheromatous plaques. Since its official formulation in 1605, chartreuse liqueur is reputed to have cholesterol regulating virtues, to calm heart palpitations, and to soothe insomnia. The list of alcoholic beverages used for their more or less medicinal uses could be quite long…

© Kevin Hikari

Today, in our countries, it’s rare that alcoholic beverages are considered ceremonial or sacred. However, under the surface, we notice behaviors that come out from time to time. But beyond these remanences in everyday life is the sharing, free distribution, and heavy consumption of these beverages in a setting that is not only festive, but also creative. The festivals that constitute my object of study are a seemingly endless reservoir of examples of exchanges or gifts of alcoholic beverages, often explicitly consumed for sacred use in the sense of communion with greater than oneself, with the divine (be it nature, the other, the inner, etc.) and with a form of artistic creativity that claims to be in search of the truth. When one adds to that the importance of fire in these space-time, the loop is closed. Symbolism ? Rediscovery of a meaning or virtues once lost? These are the thoughts that must be led, with a glass in hand.

Thank you and see you soon!

Du vin, de la bière et des boissons sacrées

- Attention l'abus d'alcool est dangereux pour la santé -

S’il est difficile de déterminer exactement à quel moment l’être humain a commencé à faire fermenter des aliments pour obtenir des boissons alcoolisées, une chose est sûre, il n’a pas trop tarder à le faire dans son histoire. A ce jour, les archéologues pensent que dès le Paléolithique (qui commence il y a 3,3 millions d’années environ), les Hommes ont découvert le principe de fermentation alcoolique, mais qu’à ce stade, c’était plutôt accidentel. En revanche, au cours du Néolithique (qui démarre environ 11 000 à 12 000 ans avant notre ère selon les lieux), nos ancêtres avaient compris comment « créer » des boissons alcoolisées, et ils en consommaient très certainement.

Au départ, les premières boissons alcoolisées ne sont pas très fortes et ressemblent un peu à de la bière (s’il faut vraiment comparer avec ce que l’on connaît aujourd’hui). Et au tout début, il y a fort à parier que tout le monde n’en consommait pas. Les premiers usages soupçonnés en tant que boisson cérémonielle ont été retrouvés à Raqefet (Israël) dans une sépulture. On sait grâce aux auteurs antiques que des boissons alcoolisées, assimilées à la bière donc, étaient consommées en Mésopotamie pour des raisons religieuses ou en tout cas au moins sacrées. De là, les boissons alcoolisées sont entrées en Égypte, où elles ont été améliorées et développées. Plus tard, en Grèce, puis surtout à Rome, ce sera le vin qui sera associé de très près au culte, mais aussi à la fête, avec le dieu Bacchus (ou Dionysos). Dans ce cas, la boisson alcoolisée n’est plus cérémonielle, mais sa consommation revêt tout de même une forme de sacralité dans la mesure où elle permet de communier avec le dieu de la vigne et de la démesure (et aussi, on l’oublie trop souvent, de la fécondité ; on se demande bien pourquoi…).

© Pylyp Sukhenko

La boisson alcoolisée est l’accessoire sacré qui permet d’entrer en extase mystique, de se rapprocher des dieux. Pour les antiques, l’alcool, ou plus exactement le vin, est une « boisson de feu ». C’est la boisson qui permet de se rapprocher des dieux, de comprendre l’existence. Après tout, le vin est une boisson de vérité, non seulement on ne ment pas lorsqu’on en a consommé, mais pour eux, il permettrait même de découvrir LA vérité, celle que tout le monde cherche à connaître. Lorsque Dionysos devient romain, les bacchanales sont des festivités qui durent des jours où tout ou presque est permis, et la boisson alcoolisée coule naturellement à flots.

Cet usage sacré de la boisson alcoolisée sera d’ailleurs repris par les premiers chrétiens, qui adopteront le vin comme boisson triplement sacrée puisqu’elle est à leurs yeux (quand elle est consacrée) rien de moins que le sang du Christ. Ainsi, Dieu à proprement parler est dans le vin, littéralement. On passe du vin en tant que boisson des dieux (ce qu’est fondamentalement l’hydromel par exemple), au vin, boisson faite à partir de Dieu. Cette perspective inspirera plus tard les alchimistes qui verront dans le vin l’alliance des cinq éléments, mais aussi du feu (encore!) et de l’eau, la quête de sens alchimique se trouvant dans la quête de sens de celui qui recherche la vérité dans son verre. La quête de la vérité, du bien, du beau, de la renaissance à partir des mystères découverts, cela ressemble aussi beaucoup à la quête du Graal, encore une coupe, qui contient du sang cette fois. Mais finalement le sang du Christ et le vin, ne serait-ce pas du coup la même chose ? La Bible, dès l’Ancien Testament, fait l’éloge du vin, et le consacre. Le vin est amour dans le Cantique des Cantiques, il est réjouissance et fêtes dans les Juges, il est littéralement sacré dans Isaïe, et même sagesse et gloire dans l’Ecclésiastique. Dans le Nouveau Testament, boire le vin, c’est signer l’Alliance avec Dieu, s’unir à lui.

Pour les juifs, un sabbat ne s’ouvre jamais sans un kiddouch, une prière spéciale que l’on récite avec un verre de vin à la main. Et s’il est vrai que l’Islam interdit a priori la consommation d’alcool, il en reconnaît les vertus en l’appelant la « boisson pure » ou la « liqueur de source ». De fait, certains alcools ont dans l’histoire souvent été considérés comme des « médicaments » ou au moins comme des « remontants ». Hildegarde de Bingen, connue pour ses remèdes souvent étonnamment en accord avec la médecine moderne, prescrivait aux malades du cœur un verre de vin, dont il a ensuite été prouvé que les antioxydants qu’il contient permet en effet de lutter contre les maladies cardio-vasculaires en empêchant la formation de plaques athéromateuses. Depuis sa formulation officielle en 1605, la liqueur de chartreuse est réputée posséder des vertus de régulation du cholestérol, calmer les palpitations cardiaques, et apaiser l’insomnie. La liste des boissons alcoolisées employées pour leurs usages plus ou moins médicinaux pourrait être bien longue…

©  Kevin Hikari

Aujourd’hui, sous nos contrées, il est rare que l’on considère les boissons alcoolisées comme cérémonielles ou sacrées. Pourtant, sous la surface, on constate des comportements qui ressortent de temps à autre. Mais au-delà de ces rémanences dans le quotidien, c’est le partage, la distribution gratuite et la consommation importante de ces boissons dans un cadre non seulement festif, mais aussi créatif. Les festivals que constituent mon objet d’étude sont un réservoir apparemment sans fin d’exemples d’échanges ou de dons de boissons alcoolisées, souvent explicitement consommées à usage sacré au sens de communion avec plus grand que soi, avec le divin (fusse-t-il la nature, l’autre, intérieur, etc.) et avec une forme de créativité artistique qui se revendique de la recherche de la vérité. Quand on ajoute à cela l’importance du feu dans ces espaces-temps, la boucle est bouclée. Symbolisme ? Redécouverte d’un sens ou de vertus autrefois perdues ? Voilà bien des réflexions qu’il faut mener, un verre à la main.

Merci et à bientôt !

Art(s) & Classification – Part 1

What is art and what is not? It’s a very complex question and to cut it short immediately, let us say clearly that I would not answer it (or at least not today). What occupies me in reality is precisely how inside what constitutes Art, thinkers have considered it necessary to constitute categories. It’s these same categories and their evolutions that will be the object of this reflection.

To go back as far as my modest knowledge allows it, it’s necessary to go in Ancient Greece, where the notion of Art as such does not exist. Not really. In fact, they did have a form of classification of the arts since, under the term “techné”, they included a certain number of elements that we readily qualify as art today (and others less so!). Each techné is governed by its own muse, which the specialists of these activities do not hesitate to name when the need arises. First, there are the muses of what we still call art today: Calliope the muse of epic poetry, Erato the one of lyric poetry, Euterpe who deals with music, Melpomene for tragedy, Polymnia for rhetoric and religious songs, Terpischore for dance, and Thalie for comedy. And then there are the techné who come out of the field of what we call “art” today (although obviously the notion is debatable): Clio the muse of history, and Urania the muse of astronomy and geometry. There is no trace of architecture, for example, which does not hold their interest.

In the Middle Ages, what we call art and what we call science today were not yet completely distinct. Overall, we can say that the activities of the “art” type were grouped into three main categories. The first, that of the arts of the mind, contained two sub-categories: the trivium, that is to say the arts of grammar and rhetoric for example, and on the other hand the quadrivium, that is to say astronomy and geometry for example, but also music. The second category gathered the “mechanical” arts. It included what we call today the Fine Arts (painting, architecture, sculpture, etc.), but also everything that could be called crafts: goldsmithing, haberdashery, ironwork, etc. The last category, the “noble arts”, included activities specific to the nobility such as the handling of weapons, chess, dancing, hunting, etc. It should be noted that at the time, several different classifications intersected and overlapped. As an illustration, Hugues de Saint-Victor, theologian and philosopher of the 12th century, spoke of the “Seven Mechanical Sciences”: spinning, architecture, navigation, agriculture, hunting, medicine and theater. We can therefore find what constitutes “arts” according to our contemporary definition. During the Renaissance, the term “art” was used to describe the gestures necessary to master a technique or a trade. It’s also at this time that the well-known expression “arte del disegno” appears, which includes both the arts of volume and surface.

© Pavel Nekoranec

Some philosophers then proposed to give other classifications of art that are their own. To quote only the two most known we will speak about Kant – who distinguishes (to say it roughly) the arts of the image ” bildenden künste “, the arts of the word ” redenden künste ” and the arts of the sensations ” künste des schönen spiels der empfindungen ” -, and of Hegel – who divides the arts in architecture, sculpture, painting, music and poetry, considering that the other arts are not so important.

Today, the principle is agreed upon for about ten arts. The first would be architecture. The 2nd would be sculpture. The 3rd the visual arts. The 4th is music. The 5th would be literature. The 6th the performing arts. The 7th the cinema. The 8th the media arts. The ninth would be comics. And the 10th would be video games and multimedia. But what about tableware? Perfumery? Floral and landscape art? In which category to place a performance when it’s at the same time music, painting and theater? And if this performance is filmed, to which art does the result belong?

In the course of my research, each step forward makes me discover a new form of art that apparently does not fit into any of the categories I mentioned above, neither the old nor the new ones. Where to put the extraordinary costumes of the participants in some festivals, and which however have no vocation to be a prop in an artistic staging? Where do we put the vehicles modified for these same festivals, from the fire-breathing locomotive to the steampunk-style bicycle with trailer that can carry up to twenty people? Some arts are on the border between several categories, others do not correspond to anything we know today. Maybe it’s time to develop new categories of art?

Thank you and see you soon!

Art(s) et classification(s) – Partie 1

Qu’est-ce qui constitue l’Art et qu’est-ce qui n’en fait pas partie ? C’est une question très complexe et pour couper court immédiatement, disons clairement que je n’y répondrais pas (ou en tout cas pas aujourd’hui). Ce qui m’occupe en réalité c’est précisément comment à l’intérieur de ce qui constitue l’Art, les penseurs ont estimé qu’il était nécessaire de constituer des catégories. Ce sont ces mêmes catégories et leurs évolutions qui vont faire l’objet de cette réflexion.

Pour remonter aussi loin que mes modestes connaissances le permettent, il faut aller en Grèce Antique, où la notion d’ « art » en tant que tel n’existe pas. Pas vraiment. En fait, ils ont pourtant bien une forme de classification des arts puisque, sous le terme « techné », ils englobent un certain nombre d’éléments que l’on qualifie volontiers d’art aujourd’hui (et d’autres moins!). Chaque techné est gouverné par une muse qui lui est propre et que les spécialistes de ces activités n’hésitent pas à nommer lorsque le besoin se fait sentir. D’abord, il y a les muses de ce que l’on appelle encore art aujourd’hui : Calliope la muse de la poésie épique, Erato celle de la poésie lyrique, Euterpe qui s’occupe de la musique, Melpomène pour la tragédie, Polymnie pour la rhétorique et les chants religieux, Terpischore pour la danse, et Thalie pour la comédie. Et puis il y a les techné qui sortent du champ de ce que l’on appelle « art » de nos jours (bien qu’évidemment la notion soit discutable encore une fois, mais nous ne la discuterons pas ici) : Clio la muse de l’histoire, et Uranie la muse de l’astronomie et de la géométrie. On ne trouve nulle trace de l’architecture par exemple, qui ne retient pas tellement leur intérêt.

Au Moyen-âge, ce que l’on nomme art et ce que l’on nomme science aujourd’hui n’était encore pas tout à fait distincts. Globalement on peut dire que les activités de type « art » étaient rassemblées dans trois grandes catégories. La première, celle des arts de l’esprit, contenait deux sous-catégories : le trivium, c’est à dire les arts de la grammaire et de la rhétorique par exemple, et d’autre part le quadrivium, c’est à dire l’astronomie et la géométrie par exemple, mais aussi la musique. La deuxième catégorie rassemblait les arts « mécaniques ». On y rangeait ce que l’on nomme aujourd’hui les Beaux-Arts (la peinture, l’architecture, la sculpture, etc.), mais aussi tout ce que l’on pourrait appeler l’artisanat : l’orfèvrerie, la mercerie, la ferronnerie, etc. La dernière catégorie, les « nobles arts », quant à elle rassemblait des activités propres aux nobles tels que le maniement des armes, les échecs, la danse, la chasse, etc. Il faut noter qu’à l’époque plusieurs classifications différentes se croisent et se recoupent les unes les autres. A titre d’illustration Hugues de Saint-Victor, théologien et philosophe du 12e siècle, parlait quant à lui des « Sept Sciences Mécaniques » : le filage, l’architecture, la navigation, l’agriculture, la chasse, la médecine et le théâtre. On peut donc y trouver ce qui constitue des « arts » à proprement parler selon notre définition contemporaine. A la Renaissance, on désignera ensuite sous le terme « art » les gestes nécessaires pour maîtriser une technique ou un métier. C’est aussi à ce moment là qu’apparaît l’expression bien connue « arte del disegno » qui englobe à la fois les arts de volume et de surface.

© Pavel Nekoranec

Certains philosophes se sont ensuite proposés pour donner d’autres classifications de l’art qui leur sont propres. Pour ne citer que les deux plus connus on parlera de Kant – qui distingue (pour le dire grossièrement) les arts de l’image « bildenden künste », les arts de la parole « redenden künste » et les arts des sensations « künste des schönen spiels der empfindungen » – , et de Hegel – qui divise les arts en architecture, sculpture, peinture, musique et poésie, considérant que les autres arts ne sont pas aussi importants.

Dans notre siècle, on s’accorde sur le principe pour une dizaine d’arts. Le 1er serait l’architecture. Le 2e la sculpture. Le 3e les arts visuels. Le 4e la musique. Le 5e la littérature. Le 6e les arts de la scène. Le 7e le cinéma. Le 8e les arts médiatiques. Le 9e la bande dessinée. Et le 10e seraient les jeux vidéos et le multimédia. Mais quid alors des arts de la table ? De la parfumerie ? De l’art floral et paysager ? Dans quelle catégorie situer une performance lorsqu’elle relève à la fois de la musique, de la peinture et du théâtre ? Et si elle cette performance est filmée, à quel art appartient le résultat ?

Au cours de mes recherches, chaque pas en avant me fait découvrir une nouvelle forme d’art qui en apparence ne rentre dans aucune des catégories que j’ai citées plus haut, ni les anciennes ni les nouvelles. Où ranger les costumes extraordinaires des participants à certains festivals, et qui pourtant n’ont aucune vocation à être un accessoire dans une mise en scène artistique ? Où classer les véhicules modifiés à l’occasion de ces mêmes festivals, de la voiture locomotive qui crache du feu au vélo à remorque façon steampunk qui peut transporter jusqu’à une vingtaine de personnes ? Certains arts sont à la frontière entre plusieurs catégories, d’autres ne correspondent à rien de ce que l’on connaît aujourd’hui. Peut-être serait-il temps d’élaborer de nouvelles catégories de l’art ?

Merci et à bientôt !

Getting organized as a PhD student – part 2

As a doctoral student, whether on contract or not, time is one of the most precious resources we have. And let’s be frank, as a human being, that’s true too. If I’m perfectly honest, time is the thing I dread the most. How do you fit everything into a limited amount of time? How to accomplish everything, read everything, write everything, when time does not slow down? In fact, the doctoral student must necessarily worry about time, after all, in principle, he has only three years.

Without any pretension, here are a few little tips that have helped me a lot, hoping that they will be useful to you too. And since your time is precious, I’ll make it quick and to the point.

© Lukas Blazek

To start, of course, the inevitable to-do list. It obviously helps to clear your mind of all the tasks, but only if it’s perfectly exhaustive. It can take many forms: a simple list or a moving list in “to do”, “in progress”, or “done”. In my opinion, and this is very personal, it benefits from being as simple and sober as possible. On the other hand, I refuse to make daily lists. It always seems more relevant to me to have two big lists: one with everything that needs to be done for the month (personal, professional and school included), that allows me to keep an eye on the tasks that come up every month; and a bigger one, more durable, that carries everything that is not especially urgent, but that deserves to be taken care of, or the longer projects.

By the way, speaking of what is urgent and what is not. There is another well-known technique, which is to divide the things you have to do into 4 categories. “Important and urgent”, “urgent but not important”, “important but not urgent” and finally “not important and not urgent”. This method is called the Eisenhower matrix (it would have been developed by Dwight David Eisenhower). But as far as I’m concerned, since I’ve incorporated it into my two to-do lists by nature, this work is only done in my head and doesn’t need to be written down.

When it comes to getting to work and actually eliminating tasks, there are several methods. The one that I think is the most useful is the Pomodoro method but with some adjustments. This method basically consists of activating a timer of 25 minutes during which you concentrate fully on the task. Then you take a 5 minute break, and after 4 sessions of 25 minutes, you can take a longer break of 15 minutes. It appears that 25 minutes is about the time it takes me to concentrate on a task. This makes it very difficult for me to take advantage of my 5 minute break, knowing that I am still, let’s say, “in the mood to work”. So I adapted this method to my needs as follows: I work for an undetermined amount of time, but I always set a stopwatch at about 1h30 or 1h45 just in case. Then, option A: I work without fatigue or weariness for that hour and a half and end up taking a break at the end when the timer rings and I’ve accomplished a lot, or option B: around 45 minutes for example, I feel some weariness, I’m not inspired, etc. and so I take my break at that point. To do this, I need my breaks to be optimal. A break of less than 15 minutes does not have enough impact to make me feel rested. To optimize my break, I give myself real relaxation time: I make myself a cup of tea and drink it quietly on the balcony, I play with my cat, I read a chapter of a book or I watch an episode of a series. Experience has taught me that in order to be productive again, I need a real break before I get back to it. In the end, I get back to being more peaceful.

© Monica Sauro

Author Brian Tracy, in his book “Eat that frog! “recommends doing the most difficult task of the day first thing in the morning. In their book “Make Time”, John Knapp and Jake Zeratsky recommend, among other things, to choose one thing to do each day that is the priority of the day and focus on it. If at the end of the day, that one thing is accomplished, even if it’s only one thing, then the day is considered successful. As a PhD student this could be: writing a thesis page, answering a call for papers, etc. Combine these two techniques and your days will be much more relaxing, yet more productive. Even if you only accomplish one task a day, at the end of the year you have 365 tasks accomplished that you care about, and that’s what counts.

When it comes to time management, there are a multitude of ways to organize your schedule as such. For example, each day, I don’t make a list of things to do, I make a “clock”, on it, I know that I have 12 hours of work. I then divide up what I want to do in those hours. Others just dash on a post-it note and that’s fine too. What you mustn’t forget is to keep time for the things that don’t seem important, but that will help you progress much faster: leisure. Don’t be afraid to set aside some leisure time each day, with something you really enjoy doing and that has no real purpose other than to give you a good time. Read a novel, try a new recipe, play games.

Finally, what you need to do is to find your own method, even if it means cobbling together your own from ideas here and there. But above all, enjoy your time!

Thank you for reading this article, I hope it has helped you, see you soon!

S’organiser en tant que doctorant – partie 2

En tant que doctorant, que l’on soit contractuel ou non, le temps est une des ressources les plus précieuses dont nous disposons. Et soyons francs, en tant qu’être humain, c’est vrai aussi. Si je suis parfaitement honnête, le temps est bien la chose que je redoute le plus. Comment tout caser en un temps forcément limité ? Comment tout accomplir, tout lire, tout écrire, lorsque le temps ne ralentis pas ? De fait, le doctorant doit forcément se soucier du temps, après tout, en principe, il n’a que trois ans.

Sans prétention, voici les quelques petites astuces qui m’ont rendu bien des services, en espérant qu’ils vous soient utiles également. Et comme votre temps est précieux, je vais faire vite et aller à l’essentiel.

© Lukas Blazek

Pour commencer, évidemment, l’incontournable liste de choses à faire. Elle aide évidemment à vider son esprit de toutes les tâches, mais seulement si elle est parfaitement exhaustive. Elle peut prendre plusieurs formes : une liste toute simple ou encore mouvante en « à faire », « en cours », ou « fait ». Selon moi, et c’est tout personnel, elle gagne à être le plus simple et sobre possible. En revanche, je me refuse à faire des listes quotidiennes. Il me paraît toujours plus pertinent d’avoir deux grandes listes : une avec tout ce qu’il y a à faire pour le mois (personnel, professionnel et scolaire inclus), cela permet de ne pas perdre de vue les tâches qui reviennent tous les mois ; et une plus grande, plus durable, qui porte tout ce qui n’est pas spécialement urgent, mais qui mérite qu’on s’y attarde, ou les projets plus longs.

D’ailleurs, en parlant de ce qui est urgent et de ce qui ne l’est pas. Il existe une autre technique bien connue, qui consiste à diviser en 4 catégories les choses que l’on a à faire. « Important et urgent », « urgent, mais pas important », « important mais pas urgent » et enfin « pas important et pas urgent ». On appelle cette méthode la matrice de Eisenhower (elle aurait été élaborée par Dwight David Eisenhower). Mais en ce qui me concerne, comme je l’ai intégrée à mes deux listes de choses à faire par nature, ce travail ne se fait que de tête et n’a pas besoin d’être écrit.

Pour ce qui est de se mettre au travail et de réellement éliminer des tâches, il existe plusieurs méthodes. Celle qui est selon moi la plus utile est la méthode Pomodoro mais avec quelques ajustements. Cette méthode consiste basiquement à activer un chronomètre de 25 minutes durant lesquelles on se concentre pleinement à la tâche. Ensuite on s’accorde une pause de 5 minutes, puis on peut faire au bout de 4 sessions de 25 minutes, une pause plus longue de 15 minutes. Il apparaît que 25 minutes, c’est peu ou prou le temps que je mets à me concentrer sur une tâche. Cela me rend donc très difficile de profiter de mes 5 minutes de pause, sachant que je suis encore disons « d’humeur à travailler ». J’ai donc adapté cette méthode à mes besoins de la façon suivante : je travaille pendant un laps de temps non déterminé à l’avance, mais je bloque quoi qu’il arrive un chronomètre à environ 1h30 ou 1h45 au cas où. Ensuite, option A : je travaille sans fatigue ni lassitude pendant cette heure et demi et je fini par prendre une pause à la fin lorsque le chronomètre sonne et que j’ai donc accompli beaucoup de choses, ou option B : vers 45 minutes par exemple, je ressens une certaine lassitude, je ne suis pas inspirée, etc. et donc je prend ma pause à ce moment là. Pour cela, il faut que mes pauses soient optimales. Une pause de moins de 15 minutes n’a pas un impact suffisant pour que je me sente reposée. Pour optimiser ma pause, je m’accorde un temps de détente réel : je vais me faire un thé que je vais boire tranquillement sur le balcon, je joue avec mon chat, je lis un chapitre de livre ou je regarde un épisode de série. L’expérience m’a appris que pour être de nouveau productive, il me faut un véritable décrochage avant de m’y remettre. A la fin, je reprend plus apaisée.

© Monica Sauro

L’auteur Brian Tracy, dans son livre « Eat that frog ! » recommande de faire la tâche la plus difficile de la journée le matin en tout premier. Dans leur livre « Make Time », John Knapp et Jake Zeratsky recommandent entre autres choses, de choisir chaque jour une chose à faire qui est la priorité du jour et de se concentrer dessus. Si à la fin de la journée, cette chose est accomplie, même si ce n’est qu’une seule chose, alors la journée est considérée comme réussie. En tant que doctorant cela peut être : écrire une page de thèse, répondre à un appel à communication, etc. Combinez ces deux techniques et vos journées seront bien plus relaxantes, tout en étant plus productives. Même si vous n’accomplissez qu’une tâche par jour, à la fin de l’année, vous avez 365 tâches accomplies qui vous tiennent à cœur, et c’est cela qui compte.

Concernant la gestion du temps, il existe une multitude de façons d’organiser son emploi du temps en tant que tel. Par exemple, chaque jour, je ne me fait pas une liste de choses à faire, je me fais une « horloge », dessus, je sais que je dispose de 12h de travail. Je répartis ensuite ce que je veux faire dans ces heures. D’autres se contentent de tirets sur un post-it et c’est très bien aussi également. Ce que l’on ne doit pas oublier, c’est de garder du temps pour les choses qui n’ont pas l’air importantes, mais qui vont aider à progresser bien plus vite : les loisirs. N’ayez pas peur de vous imposer un temps de loisir par jour, avec quelque chose que vous aimez réellement faire et qui n’a pas de réel but autre que de vous faire passer un bon moment. Lire un roman, tester une nouvelle recette de cuisine, jouer.

Finalement, ce qu’il faut, c’est avant tout trouver votre propre méthode, quitte à bricoler la vôtre à partir d’idées ici et là. Mais surtout, profitez bien de votre temps !

Merci d’avoir lu cet article, j’espère qu’il aura pu vous aider, à bientôt !

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