Du vin, de la bière et des boissons sacrées

- Attention l'abus d'alcool est dangereux pour la santé -

S’il est difficile de déterminer exactement à quel moment l’être humain a commencé à faire fermenter des aliments pour obtenir des boissons alcoolisées, une chose est sûre, il n’a pas trop tarder à le faire dans son histoire. A ce jour, les archéologues pensent que dès le Paléolithique (qui commence il y a 3,3 millions d’années environ), les Hommes ont découvert le principe de fermentation alcoolique, mais qu’à ce stade, c’était plutôt accidentel. En revanche, au cours du Néolithique (qui démarre environ 11 000 à 12 000 ans avant notre ère selon les lieux), nos ancêtres avaient compris comment « créer » des boissons alcoolisées, et ils en consommaient très certainement.

Au départ, les premières boissons alcoolisées ne sont pas très fortes et ressemblent un peu à de la bière (s’il faut vraiment comparer avec ce que l’on connaît aujourd’hui). Et au tout début, il y a fort à parier que tout le monde n’en consommait pas. Les premiers usages soupçonnés en tant que boisson cérémonielle ont été retrouvés à Raqefet (Israël) dans une sépulture. On sait grâce aux auteurs antiques que des boissons alcoolisées, assimilées à la bière donc, étaient consommées en Mésopotamie pour des raisons religieuses ou en tout cas au moins sacrées. De là, les boissons alcoolisées sont entrées en Égypte, où elles ont été améliorées et développées. Plus tard, en Grèce, puis surtout à Rome, ce sera le vin qui sera associé de très près au culte, mais aussi à la fête, avec le dieu Bacchus (ou Dionysos). Dans ce cas, la boisson alcoolisée n’est plus cérémonielle, mais sa consommation revêt tout de même une forme de sacralité dans la mesure où elle permet de communier avec le dieu de la vigne et de la démesure (et aussi, on l’oublie trop souvent, de la fécondité ; on se demande bien pourquoi…).

© Pylyp Sukhenko

La boisson alcoolisée est l’accessoire sacré qui permet d’entrer en extase mystique, de se rapprocher des dieux. Pour les antiques, l’alcool, ou plus exactement le vin, est une « boisson de feu ». C’est la boisson qui permet de se rapprocher des dieux, de comprendre l’existence. Après tout, le vin est une boisson de vérité, non seulement on ne ment pas lorsqu’on en a consommé, mais pour eux, il permettrait même de découvrir LA vérité, celle que tout le monde cherche à connaître. Lorsque Dionysos devient romain, les bacchanales sont des festivités qui durent des jours où tout ou presque est permis, et la boisson alcoolisée coule naturellement à flots.

Cet usage sacré de la boisson alcoolisée sera d’ailleurs repris par les premiers chrétiens, qui adopteront le vin comme boisson triplement sacrée puisqu’elle est à leurs yeux (quand elle est consacrée) rien de moins que le sang du Christ. Ainsi, Dieu à proprement parler est dans le vin, littéralement. On passe du vin en tant que boisson des dieux (ce qu’est fondamentalement l’hydromel par exemple), au vin, boisson faite à partir de Dieu. Cette perspective inspirera plus tard les alchimistes qui verront dans le vin l’alliance des cinq éléments, mais aussi du feu (encore!) et de l’eau, la quête de sens alchimique se trouvant dans la quête de sens de celui qui recherche la vérité dans son verre. La quête de la vérité, du bien, du beau, de la renaissance à partir des mystères découverts, cela ressemble aussi beaucoup à la quête du Graal, encore une coupe, qui contient du sang cette fois. Mais finalement le sang du Christ et le vin, ne serait-ce pas du coup la même chose ? La Bible, dès l’Ancien Testament, fait l’éloge du vin, et le consacre. Le vin est amour dans le Cantique des Cantiques, il est réjouissance et fêtes dans les Juges, il est littéralement sacré dans Isaïe, et même sagesse et gloire dans l’Ecclésiastique. Dans le Nouveau Testament, boire le vin, c’est signer l’Alliance avec Dieu, s’unir à lui.

Pour les juifs, un sabbat ne s’ouvre jamais sans un kiddouch, une prière spéciale que l’on récite avec un verre de vin à la main. Et s’il est vrai que l’Islam interdit a priori la consommation d’alcool, il en reconnaît les vertus en l’appelant la « boisson pure » ou la « liqueur de source ». De fait, certains alcools ont dans l’histoire souvent été considérés comme des « médicaments » ou au moins comme des « remontants ». Hildegarde de Bingen, connue pour ses remèdes souvent étonnamment en accord avec la médecine moderne, prescrivait aux malades du cœur un verre de vin, dont il a ensuite été prouvé que les antioxydants qu’il contient permet en effet de lutter contre les maladies cardio-vasculaires en empêchant la formation de plaques athéromateuses. Depuis sa formulation officielle en 1605, la liqueur de chartreuse est réputée posséder des vertus de régulation du cholestérol, calmer les palpitations cardiaques, et apaiser l’insomnie. La liste des boissons alcoolisées employées pour leurs usages plus ou moins médicinaux pourrait être bien longue…

©  Kevin Hikari

Aujourd’hui, sous nos contrées, il est rare que l’on considère les boissons alcoolisées comme cérémonielles ou sacrées. Pourtant, sous la surface, on constate des comportements qui ressortent de temps à autre. Mais au-delà de ces rémanences dans le quotidien, c’est le partage, la distribution gratuite et la consommation importante de ces boissons dans un cadre non seulement festif, mais aussi créatif. Les festivals que constituent mon objet d’étude sont un réservoir apparemment sans fin d’exemples d’échanges ou de dons de boissons alcoolisées, souvent explicitement consommées à usage sacré au sens de communion avec plus grand que soi, avec le divin (fusse-t-il la nature, l’autre, intérieur, etc.) et avec une forme de créativité artistique qui se revendique de la recherche de la vérité. Quand on ajoute à cela l’importance du feu dans ces espaces-temps, la boucle est bouclée. Symbolisme ? Redécouverte d’un sens ou de vertus autrefois perdues ? Voilà bien des réflexions qu’il faut mener, un verre à la main.


Merci et à bientôt !



Citer ce billet
Mélissa Aberkane (2022, 6 octobre). Du vin, de la bière et des boissons sacrées. Aesthetic Gathering. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/oxb0

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.