Attention, durant toute la série « Le corps de l’artiste », il est recommandé aux âmes sensibles de s’abstenir d’une telle lecture. A noter que les images resteront visibles tout de même.

Auparavant, nous avons étudié les corps des artistes en tant qu’instruments de l’art, c’était le corps qui peint. Puis, nous avons remarqué que les corps des artistes pouvaient ensuite être plus que cela, ils étaient capables de plus que de simplement peindre, c’était le corps qui fait, qui agit. Aujourd’hui nous verrons que certains artistes poussent leur corps dans des situations plus transgressives.

Ce nouveau type d’actions sur le corps de l’artiste a commencé réellement dans les années 60, lorsque les artistes se sont mis à sortir des galeries. C’est à cette époque que l’idée que l’art pouvait véritablement transformer la société si on lui en donnait l’occasion a démarré tout doucement son chemin dans des actions de plus en plus concrètes, commises par des artistes de plus en plus transgressifs. Dès le départ, on doit au groupe des actionnistes viennois d’avoir voulu renverser les tabous les plus évidents (nudité, mort, sexe, etc.). Le public est facilement choqué devant certaines performances, et c’est normal, c’est précisément l’objectif. En réalité, la réaction du public face à ces performances est justement ce que recherchent les artistes. Il faut que le corps serve ici pour mettre à l’épreuve non seulement l’artiste lui-même, mais aussi ceux qui vont voir (ou vivre?) l’œuvre.

La façon dont les artistes se mettent en scène dans ce genre d’œuvres (car il ne s’agit pas toujours nécessairement de performances) a pour but de secouer le spectateur, mais aussi de le faire sortir de ce simple rôle de spectateur justement. La liberté, voilà le mot d’ordre de ces artistes très particuliers. La liberté véritable ne s’atteint qu’avec le piétinement des tabous sociétaux. On ne néglige rien, et tout devient alors susceptible de faire art dans cette recherche : le sexe, les humeurs corporelles, la nourriture, etc. Ces œuvres glissent alors doucement vers une définition un peu plus floue de l’art. Ici, le corps de l’artiste ne fait pas simplement œuvre créative, il fait partie d’un rituel destiné à « initier » le public.

Dans cet objectif de rituel, de passage d’épreuve, d’initiation, les artistes ne cachent pas leurs multiples sources d’inspirations. Les œuvres empruntent souvent à de véritables rites religieux, quand ils ne les imitent pas tout à fait dans une pantomime parfois poussant jusqu’au grotesque. On retrouve ainsi de nombreuses crucifixions de tous types : de la Première Action de Nitsch qui le voit aspergé de sang tandis que vêtu d’une robe blanche il est attaché à des anneaux dans le mur bras écartés ; à sa 80^e action où il incite explicitement au blasphème et à la profanation avec forces orgies, éviscération d’animaux, sang et entrailles ; ou encore à des parodies de messe avec la très célèbre Messe pour un corps de Michel Journiac durant laquelle il distribue des « osties » de son propre sang. Mais les artistes s’inspirent aussi largement de cultes des sociétés traditionnelles ou anciennes, qu’ils interprètent (ou réinterprètent) à leur manière (c’est le cas d’Ana Mendieta avec Death of a chicken, où elle s’inspire d’un rituel de purification cubain durant lequel on sacrifie un poulet, mais auquel elle donne une toute autre dimension dans son oeuvre).

Dans cette vision le corps de l’artiste peut occuper plusieurs rôles, mais ils sont toujours transgressifs et surtout, toujours ritualisés. Le corps devient le centre du rituel, qu’il y soit en tant que maître d’œuvre (c’est le corps de l’artiste chamane), ou en tant que « victime » (c’est le corps de l’artiste sacrifié). Dans tous les cas, il ne faut pas craindre d’être confronté à la nudité, le sang (qui est une forme de nudité intérieure), la mort, et autres tabous dans le même genre. La plupart du temps, les artistes profitent même de l’occasion pour cumuler les tabous dans un déluge de références, parfois explicites, parfois plus subtiles, pourvu que le résultat choque, interpelle, bouscule, voir transforme totalement le public, et de cette manière, la société toute entière.

Merci et à bientôt !

Ah Noël et son incroyable déluge de cadeaux sous le sapin ! Pourtant, même si, à l’origine, cette fête n’a pas beaucoup de rapport avec les possessions matérielles, elle en est devenue emblématique. C’est l’occasion aujourd’hui de revenir sur la notion de ce qu’est véritablement un cadeau et ce que cela représente profondément.

On parle en général d’un cadeau lorsqu’il s’agit d’un don désintéressé d’une personne à une autre de « quelque chose ». Il peut s’agit d’un objet (les fameux jouets d’enfants), d’argent (de plus en plus prisé ces temps derniers il semblerait), ou encore d’une carte promettant un service ou un cadeau non matériel (comme un dîner ou un voyage). Ce type de cadeaux est souvent emballé avec soin, dans du papier jetable, du papier journal ou du papier kraft, ou même dans de jolis emballages en tissus décorés que l’on peut réutiliser à loisir. Mais il arrive aussi qu’ils ne soient pas emballés du tout.

Aujourd’hui, les occasions de s’offrir des cadeaux sont nombreuses, mais il n’en reste pas moins que l’on préfère attendre une occasion pour faire ce genre de don. Les moments privilégiés sont les anniversaires, les mariages, la Saint-Valentin, la fête des mères, Noël bien entendu, etc.

Les festivals qui font l’objet de mon étude, en particulier le Burning Man, font une grande place à ce qu’ils appellent le « gift », que l’on peut traduire à la fois comme cadeau et comme don. Dans cette forme de sous-culture particulière, le gift peut donc être un service rendu, comme la réparation d’un vélo, un câlin, un verre de boisson alcoolisée, un foulard pour s’abriter des tempêtes de sable, ou encore une œuvre d’art.

Le cadeau est une forme très spéciale de don. Elle symbolise une attention, une forme d’affection à quelqu’un (qu’elle soit réelle ou simulée). Certaines études de psychologie tendraient à faire penser que offrir un cadeau serait plus gratifiant pour le cerveau que de le recevoir. Cela rejoindrait certaines coutumes et pratiques primitives dans lesquelles les receveurs sont en quelque sorte les obligés de ceux qui leur ont fait un don. Dans ce cas, on est content de donner, parfois même jusqu’au sacrifice. Un processus qui rappelle celui de la folie acheteuse des fêtes de fin d’année qui laisse penser que plus on dépense d’argent pour offrir des cadeaux (le sacrifice), plus on a réussi ses fêtes. Par ailleurs, cet échange de cadeaux géant qu’est Noël, s’accompagne également de grands repas festifs, ainsi que d’un déluge de rituels très spécifiques (l’achat et la décoration du sapin, la décoration de la maison, l’allumage des lumières, etc.).

La tentation est grande de faire le parallèle alors entre les fêtes de fin d’année et les fêtes des tribus des premières nations d’Amérique qui pratiquaient le potlatch. Cette coutume consiste à distribuer de plus en plus de cadeaux, de plus en plus somptueux, chaque partie tentant de faire des cadeaux à l’autre plus grandioses à chaque fois que c’est son tour. De fait, cela rappelle les familles qui reçoivent à tour de rôle année après année, chaque fois en essayant de montrer que « son Noël » est le plus chaleureux, avec le meilleur repas, les plus belles décorations, etc. Dans une moindre mesure, on retrouve aussi cet esprit de compétition dans les concours de décoration de Noël, où des voisins rivalisent d’ingéniosité et d’extravagance jusqu’à rendre leurs maisons totalement invisibles sous les montagnes de lumières. Cela, c’est l’esprit potlatch dans sa plus pure expression. On dépense sans compter, pour offrir les plus belles lumières, pour impressionner celui qui en profite, pour s’en glorifier presque. Il y a une joie à avoir la maison la plus décorée pour Noël dans certains quartiers, il y a une joie à avoir été celui qui a offert le cadeau le plus cher ou le plus extraordinaire dans la plupart des maisonnées, comme il y a une joie chez les chefs de ses tribus des premières nations, à être celui qui donne le plus, quitte à se retrouver ensuite ruiné, sans plus rien du tout, pas même une fourrure pour affronter l’hiver.

Le stade final du potlatch est le plus fascinant, il n’est pas systématique, en général, l’un des deux rivaux finit par s’avouer vaincu bien avant cela. Mais il peut arriver que les échanges en surenchères ne suffisent pas. Le pratiquant du potlatch ultime, c’est celui qui réunit toutes ses possessions, en particulier les plus luxueuses, les plus belles, les plus précieuses, et qui donne une grande fête durant laquelle on chante, on danse, on mange et on boit bien, aux frais du commanditaire bien entendu. A la fin, toutes les richesses entassées sont détruites irrémédiablement, on donne des coups sur les plaques en métal ouvragées qui ont demandé des heures de travail, on jette par terre la vaisselle peinte à la main par les meilleurs artisans, on tord les parures et les bijoux en or, et parfois, mieux encore que tout cela, on brûle purement et simplement le tout dans un immense feu de joie autour duquel on danse.

La limite entre le sacrifice et le don est bien souvent floue. Entre ces deux limites il y a la possibilité que ce qui soit offert ne le soit que dans le but d’impressionner les receveurs (fussent-ils des dieux), ou simplement d’en ressentir une joie égoïste. Le « gift », ce n’est pas simplement l’acte de donner comme on le croit si souvent. Il y a quelque chose derrière cela, il y a toujours quelque chose. Quant à savoir de quoi il s’agit, c’est bien souvent difficile de le déterminer à moins de n’être l’une des deux parties. Et encore.

J’espère que vous profiterez de vos périodes de fêtes de fin d’années pour d’autres raisons que purement matérielles, à moins que ce ne soit ce que vous souhaitiez 😉

Merci et à bientôt !

- Attention l'abus d'alcool est dangereux pour la santé -

S’il est difficile de déterminer exactement à quel moment l’être humain a commencé à faire fermenter des aliments pour obtenir des boissons alcoolisées, une chose est sûre, il n’a pas trop tarder à le faire dans son histoire. A ce jour, les archéologues pensent que dès le Paléolithique (qui commence il y a 3,3 millions d’années environ), les Hommes ont découvert le principe de fermentation alcoolique, mais qu’à ce stade, c’était plutôt accidentel. En revanche, au cours du Néolithique (qui démarre environ 11 000 à 12 000 ans avant notre ère selon les lieux), nos ancêtres avaient compris comment « créer » des boissons alcoolisées, et ils en consommaient très certainement.

Au départ, les premières boissons alcoolisées ne sont pas très fortes et ressemblent un peu à de la bière (s’il faut vraiment comparer avec ce que l’on connaît aujourd’hui). Et au tout début, il y a fort à parier que tout le monde n’en consommait pas. Les premiers usages soupçonnés en tant que boisson cérémonielle ont été retrouvés à Raqefet (Israël) dans une sépulture. On sait grâce aux auteurs antiques que des boissons alcoolisées, assimilées à la bière donc, étaient consommées en Mésopotamie pour des raisons religieuses ou en tout cas au moins sacrées. De là, les boissons alcoolisées sont entrées en Égypte, où elles ont été améliorées et développées. Plus tard, en Grèce, puis surtout à Rome, ce sera le vin qui sera associé de très près au culte, mais aussi à la fête, avec le dieu Bacchus (ou Dionysos). Dans ce cas, la boisson alcoolisée n’est plus cérémonielle, mais sa consommation revêt tout de même une forme de sacralité dans la mesure où elle permet de communier avec le dieu de la vigne et de la démesure (et aussi, on l’oublie trop souvent, de la fécondité ; on se demande bien pourquoi…).

La boisson alcoolisée est l’accessoire sacré qui permet d’entrer en extase mystique, de se rapprocher des dieux. Pour les antiques, l’alcool, ou plus exactement le vin, est une « boisson de feu ». C’est la boisson qui permet de se rapprocher des dieux, de comprendre l’existence. Après tout, le vin est une boisson de vérité, non seulement on ne ment pas lorsqu’on en a consommé, mais pour eux, il permettrait même de découvrir LA vérité, celle que tout le monde cherche à connaître. Lorsque Dionysos devient romain, les bacchanales sont des festivités qui durent des jours où tout ou presque est permis, et la boisson alcoolisée coule naturellement à flots.

Cet usage sacré de la boisson alcoolisée sera d’ailleurs repris par les premiers chrétiens, qui adopteront le vin comme boisson triplement sacrée puisqu’elle est à leurs yeux (quand elle est consacrée) rien de moins que le sang du Christ. Ainsi, Dieu à proprement parler est dans le vin, littéralement. On passe du vin en tant que boisson des dieux (ce qu’est fondamentalement l’hydromel par exemple), au vin, boisson faite à partir de Dieu. Cette perspective inspirera plus tard les alchimistes qui verront dans le vin l’alliance des cinq éléments, mais aussi du feu (encore!) et de l’eau, la quête de sens alchimique se trouvant dans la quête de sens de celui qui recherche la vérité dans son verre. La quête de la vérité, du bien, du beau, de la renaissance à partir des mystères découverts, cela ressemble aussi beaucoup à la quête du Graal, encore une coupe, qui contient du sang cette fois. Mais finalement le sang du Christ et le vin, ne serait-ce pas du coup la même chose ? La Bible, dès l’Ancien Testament, fait l’éloge du vin, et le consacre. Le vin est amour dans le Cantique des Cantiques, il est réjouissance et fêtes dans les Juges, il est littéralement sacré dans Isaïe, et même sagesse et gloire dans l’Ecclésiastique. Dans le Nouveau Testament, boire le vin, c’est signer l’Alliance avec Dieu, s’unir à lui.

Pour les juifs, un sabbat ne s’ouvre jamais sans un kiddouch, une prière spéciale que l’on récite avec un verre de vin à la main. Et s’il est vrai que l’Islam interdit a priori la consommation d’alcool, il en reconnaît les vertus en l’appelant la « boisson pure » ou la « liqueur de source ». De fait, certains alcools ont dans l’histoire souvent été considérés comme des « médicaments » ou au moins comme des « remontants ». Hildegarde de Bingen, connue pour ses remèdes souvent étonnamment en accord avec la médecine moderne, prescrivait aux malades du cœur un verre de vin, dont il a ensuite été prouvé que les antioxydants qu’il contient permet en effet de lutter contre les maladies cardio-vasculaires en empêchant la formation de plaques athéromateuses. Depuis sa formulation officielle en 1605, la liqueur de chartreuse est réputée posséder des vertus de régulation du cholestérol, calmer les palpitations cardiaques, et apaiser l’insomnie. La liste des boissons alcoolisées employées pour leurs usages plus ou moins médicinaux pourrait être bien longue…

Aujourd’hui, sous nos contrées, il est rare que l’on considère les boissons alcoolisées comme cérémonielles ou sacrées. Pourtant, sous la surface, on constate des comportements qui ressortent de temps à autre. Mais au-delà de ces rémanences dans le quotidien, c’est le partage, la distribution gratuite et la consommation importante de ces boissons dans un cadre non seulement festif, mais aussi créatif. Les festivals que constituent mon objet d’étude sont un réservoir apparemment sans fin d’exemples d’échanges ou de dons de boissons alcoolisées, souvent explicitement consommées à usage sacré au sens de communion avec plus grand que soi, avec le divin (fusse-t-il la nature, l’autre, intérieur, etc.) et avec une forme de créativité artistique qui se revendique de la recherche de la vérité. Quand on ajoute à cela l’importance du feu dans ces espaces-temps, la boucle est bouclée. Symbolisme ? Redécouverte d’un sens ou de vertus autrefois perdues ? Voilà bien des réflexions qu’il faut mener, un verre à la main.

Merci et à bientôt !

Qu’est-ce qui constitue l’Art et qu’est-ce qui n’en fait pas partie ? C’est une question très complexe et pour couper court immédiatement, disons clairement que je n’y répondrais pas (ou en tout cas pas aujourd’hui). Ce qui m’occupe en réalité c’est précisément comment à l’intérieur de ce qui constitue l’Art, les penseurs ont estimé qu’il était nécessaire de constituer des catégories. Ce sont ces mêmes catégories et leurs évolutions qui vont faire l’objet de cette réflexion.

Pour remonter aussi loin que mes modestes connaissances le permettent, il faut aller en Grèce Antique, où la notion d’ « art » en tant que tel n’existe pas. Pas vraiment. En fait, ils ont pourtant bien une forme de classification des arts puisque, sous le terme « techné », ils englobent un certain nombre d’éléments que l’on qualifie volontiers d’art aujourd’hui (et d’autres moins!). Chaque techné est gouverné par une muse qui lui est propre et que les spécialistes de ces activités n’hésitent pas à nommer lorsque le besoin se fait sentir. D’abord, il y a les muses de ce que l’on appelle encore art aujourd’hui : Calliope la muse de la poésie épique, Erato celle de la poésie lyrique, Euterpe qui s’occupe de la musique, Melpomène pour la tragédie, Polymnie pour la rhétorique et les chants religieux, Terpischore pour la danse, et Thalie pour la comédie. Et puis il y a les techné qui sortent du champ de ce que l’on appelle « art » de nos jours (bien qu’évidemment la notion soit discutable encore une fois, mais nous ne la discuterons pas ici) : Clio la muse de l’histoire, et Uranie la muse de l’astronomie et de la géométrie. On ne trouve nulle trace de l’architecture par exemple, qui ne retient pas tellement leur intérêt.

Au Moyen-âge, ce que l’on nomme art et ce que l’on nomme science aujourd’hui n’était encore pas tout à fait distincts. Globalement on peut dire que les activités de type « art » étaient rassemblées dans trois grandes catégories. La première, celle des arts de l’esprit, contenait deux sous-catégories : le trivium, c’est à dire les arts de la grammaire et de la rhétorique par exemple, et d’autre part le quadrivium, c’est à dire l’astronomie et la géométrie par exemple, mais aussi la musique. La deuxième catégorie rassemblait les arts « mécaniques ». On y rangeait ce que l’on nomme aujourd’hui les Beaux-Arts (la peinture, l’architecture, la sculpture, etc.), mais aussi tout ce que l’on pourrait appeler l’artisanat : l’orfèvrerie, la mercerie, la ferronnerie, etc. La dernière catégorie, les « nobles arts », quant à elle rassemblait des activités propres aux nobles tels que le maniement des armes, les échecs, la danse, la chasse, etc. Il faut noter qu’à l’époque plusieurs classifications différentes se croisent et se recoupent les unes les autres. A titre d’illustration Hugues de Saint-Victor, théologien et philosophe du 12^e siècle, parlait quant à lui des « Sept Sciences Mécaniques » : le filage, l’architecture, la navigation, l’agriculture, la chasse, la médecine et le théâtre. On peut donc y trouver ce qui constitue des « arts » à proprement parler selon notre définition contemporaine. A la Renaissance, on désignera ensuite sous le terme « art » les gestes nécessaires pour maîtriser une technique ou un métier. C’est aussi à ce moment là qu’apparaît l’expression bien connue « arte del disegno » qui englobe à la fois les arts de volume et de surface.

Certains philosophes se sont ensuite proposés pour donner d’autres classifications de l’art qui leur sont propres. Pour ne citer que les deux plus connus on parlera de Kant – qui distingue (pour le dire grossièrement) les arts de l’image « bildenden künste », les arts de la parole « redenden künste » et les arts des sensations « künste des schönen spiels der empfindungen » – , et de Hegel – qui divise les arts en architecture, sculpture, peinture, musique et poésie, considérant que les autres arts ne sont pas aussi importants.

Dans notre siècle, on s’accorde sur le principe pour une dizaine d’arts. Le 1^er serait l’architecture. Le 2^e la sculpture. Le 3^e les arts visuels. Le 4^e la musique. Le 5^e la littérature. Le 6^e les arts de la scène. Le 7^e le cinéma. Le 8^e les arts médiatiques. Le 9^e la bande dessinée. Et le 10^e seraient les jeux vidéos et le multimédia. Mais quid alors des arts de la table ? De la parfumerie ? De l’art floral et paysager ? Dans quelle catégorie situer une performance lorsqu’elle relève à la fois de la musique, de la peinture et du théâtre ? Et si elle cette performance est filmée, à quel art appartient le résultat ?

Au cours de mes recherches, chaque pas en avant me fait découvrir une nouvelle forme d’art qui en apparence ne rentre dans aucune des catégories que j’ai citées plus haut, ni les anciennes ni les nouvelles. Où ranger les costumes extraordinaires des participants à certains festivals, et qui pourtant n’ont aucune vocation à être un accessoire dans une mise en scène artistique ? Où classer les véhicules modifiés à l’occasion de ces mêmes festivals, de la voiture locomotive qui crache du feu au vélo à remorque façon steampunk qui peut transporter jusqu’à une vingtaine de personnes ? Certains arts sont à la frontière entre plusieurs catégories, d’autres ne correspondent à rien de ce que l’on connaît aujourd’hui. Peut-être serait-il temps d’élaborer de nouvelles catégories de l’art ?

Merci et à bientôt !