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LABYRINTH

A priori, you will tell me, no apparent link between the subject of this research blog and the labyrinths. And yet!

Many people think that the word “labyrinth” comes from the Latin labyrinthus, which roughly means a group of buildings from which it’s difficult to get out. However, it’s necessary (you will understand why in due course), to trace the etymological origin of this word back to the Greek labrys, which is the term used to designate a very specific double axe, each side of which represents summer and winter.

© Axel Eres

But let’s leave etymology now to look at more concrete things. Labyrinth motifs appeared as early as prehistoric times and are in one form or another common recurrences at the beginning of many civilizations (can you see me coming?). The oldest known representation of a labyrinth dates from the Paleolithic and is found in a tomb, carved on mammoth ivory. But since then, it’s a veritable outpouring of labyrinths on the world. The Celts of Brittany built labyrinthine galleries to delimit their sacred places, ancient China used incense labyrinths so as not to get lost when night fell (labyrinths so as not to get lost… interesting, no?), they are represented in various civilizations on coins in Antiquity (from the 15th century B.C. until about the 1st century in Greece), etc.

However, I grant you that when we talk about labyrinths, we first think of Greek mythology and the labyrinth of Daedalus. So, let’s go ahead and do a little bit of Ancient Greece. Daedalus is known to have designed a labyrinth of incredible complexity, so that the minotaur could be enclosed in it. Of this labyrinth, which some archaeologists suspect to have existed in a certain form in Crete, only three people would have managed to get out of it. It’s about Daedalus first, locked up in the labyrinth to be sure that the secret of its manufacture is never revealed, Icarus, his son, and Theseus. Icarus and Daedalus manage to escape through the air thanks to wax wings. Theseus, for his part, is able to do so thanks to Ariane’s stratagem, using a thread to find his way back.

Where it becomes really interesting is that upon his return, Theseus, once in Delos, will invent a complex dance full of circular and interwoven movements. This dance for the ancient Greeks, is supposed to represent the detours of the labyrinth. It’s called the dance of the cranes and archaeologists suspect that it was an archaic dance that would have succeeded in being transmitted until then, whose theme would be the change of seasons … (labrys, is it starting to make sense?). Moreover, in the Iliad, Homer evokes the Cretan labyrinth as being above all a space devoted to dance (and if you’re still in doubt about the importance of dance, go ahead and read the article that deals specifically with dance.). And it would even seem that dancing in a labyrinth would allow the dancer to attain immortality if he performs it correctly.

© Brandon McCluskey

Today, we often think of labyrinths, either as physical places like the Daedalus labyrinth, or as a qualification of an abstract element. In any case, the labyrinth designates something where it’s easy to get lost. The notion has since made many adepts, since even Umberto Eco will have fun defining the different kinds of mazes possible and imaginable (unicursal, mannerist, rhizome, etc. If you feel like it, we may come back to Umberto Eco and mazes in particular). We find this motif in many pictorial representations, especially in classical Italian painting of the 15th century, but also in symbolic painting, sometimes even in fractal art.

But once again we’re going to take a quick step back in time. Among the ancient civilizations that had a great interest in the motif of the labyrinth were the ancient Egyptians. Herodotus evokes among the wonders of the world a titanic Egyptian labyrinth. This labyrinth was designed to teach Egyptian citizens the names of kings as they wandered through the labyrinth. And while there’re many other labyrinths dating from ancient Egypt, it’s noteworthy that here the labyrinth has gone beyond its sacred vocation to take on a political, even commemorative, role. But for them, the labyrinth was not limited to that, it’s also very much linked to death and immortality.

To really understand what the labyrinth (and labyrinths) meant to early civilizations and early modern society is as complex as venturing into one of them. The labyrinth represents at the same time Man, lost in himself, and lost in the Universe. It represents bewilderment, of course, but also the quest towards its center, and thus towards a form of equilibrium. Since the theoretical exit of a labyrinth is in its center, but then again, one must turn back…

Mandalas have already been mentioned in the article on Ephemeral Art, but don’t you think that when you look at them more closely, they look like labyrinths after all? They are in fact a sacred circle, representations still linked to the divine, to death and immortality. The labyrinth also sometimes represents the world of the living as opposed to the world of the dead, or the journey of the dead to the afterlife, or the journey of the living before starting their existence. Among the ancient Scandinavians (who were greatly inspired by this motif in their daily life), labyrinths were also used for dances, but also for traditional games, especially during festivals celebrating the deities.

© Eres Attias

It’s therefore found in many societies, not only those mentioned here, but also among the Mesopotamian, the Hopi, the Navajo, the Maya, etc., as well as in other parts of the world. The list would be infinitely too long and would look like a catalog of ancient societies, quite simply. In all these societies, we find the idea that the labyrinth is related to dance, to the duality of living and dead, to the sacred, to knowledge (of oneself and/or of the Universe), to artistic creation (dance again, but also graphic, architectural representations, etc.) and also in a certain way to the political-social organization of these societies.

Around the 6th century, some churches began to include 2D labyrinths on their floors (they then stopped for several centuries when this was rightly considered too pagan, but that’s another story). These labyrinths to be walked through had several uses, first they served as a “devil’s trap”, but then they served as penance for sinners who wanted to redeem their sins. Finally, they became low-budget alternatives for those who could not afford to go on pilgrimage. And so the labyrinths dedicated to meditation, recollection and reflection in general made their great return. In spite of their apparent futility, the vegetable labyrinths in the gardens of the 16th century still had a powerful symbolic value. The center of the labyrinth is the knowledge, the sacred.

What is certain is that systematically, the labyrinth allows one to evolve, it has a true initiatory dimension. And this, whether one remains trapped inside or whether one manages to find the center and then, of course, to come out of it, because one has to come out of it…


For once, I’m not going to leave you like this, but I’m going to suggest a little exercise. Since antiquity, one of the most frequent forms of labyrinths, are the so-called digital labyrinths. They are very small mazes, intended to be followed, not by walking, but simply with the tip of your finger. That’s why I invite you to create your own digital maze. You can do it in three dimensions or in two dimensions, with a bic pen and a paper, or you can draw it in the sand, make it as simple and elementary as possible or extraordinarily complex, free to you. If however you accept this challenge, I would be delighted to see your creations that you can send here by put a link in the comments. I hope that you will find as much pleasure in building your own digital maze as you have in walking through it. And who knows, maybe you will find, in its center, the secret of immortality?

See you soon and congratulations for finding your way through this labyrinthine article!

Little Bibliography (mostly french) :
- Jean-Pierre Bayard, Symbolique du labyrinthe.
- Umberto Eco, La ligne et le labyrinthe : les structures de la pensée latine, dans Civilisation latine.
- Umberto Eco, De l'arbre au labyrinthe.
- Brigitte Guitton et Philippe Guitton, Les Voies de l'immortalité dans la Grèce antique.
- Hérodote, Histories.
- Plutarque, Life of Theseus.
- Paolo Santarcangeli, Il libro dei labirinti. 

Labyrinthe

A priori, vous me direz, aucun lien apparent entre le sujet de ce carnet de recherche et les labyrinthes. Et pourtant !

Beaucoup pensent que le mot « labyrinthe » vient du latin labyrinthus, qui signifie grossièrement un ensemble de bâtiments dont il est difficile de sortir. Cependant, il est nécessaire (vous comprendrez pourquoi en temps utile), de faire remonter l’origine étymologique de ce mot au grec labrys, qui est le terme utilisé pour désigner une double hache très spécifique, dont chaque côté représente l’été et l’hiver.

© Axel Eres

Mais quittons l’étymologie à présent pour nous pencher sur du concret. Les motifs de labyrinthes sont apparus dès la préhistoire et sont sous une forme ou une autre des récurrences communes aux débuts de nombreuses civilisations (vous me voyez venir?). La plus vieille représentation de labyrinthe connue date du paléolithique et se trouve dans une tombe, gravée sur de l’ivoire de mammouth. Mais ensuite, c’est un véritable déferlement de labyrinthes sur le monde. Les celtes de Bretagne construisaient des galeries labyrinthiques pour délimiter leurs lieux sacrés, la Chine ancienne utilisait des labyrinthes d’encens afin de ne pas se perdre lorsque la nuit tombait (des labyrinthes pour ne pas se perdre… intéressant, non?), on les représente dans diverses civilisations sur les pièces de monnaie dans l’Antiquité (du 15e siècle avant notre ère jusqu’au 1er siècle environ), etc.

Cependant, je vous accorde que lorsque l’on parle de labyrinthe, on pense d’abord à la mythologie grecque et au labyrinthe de Dédale. Alors, allons-y et occupons nous un peu de la Grèce Antique. Dédale est connu pour avoir conçu un labyrinthe d’une incroyable complexité, afin que le minotaure puisse y être enfermé. De ce labyrinthe, que certains archéologues soupçonnent d’avoir existé sous une certaine forme en Crète, seules trois personnes auraient réussi à sortir. Il s’agit de Dédale d’abord, enfermé dans le labyrinthe pour être sûr que le secret de sa fabrication ne soit jamais divulgué, Icare, son fils, et Thésée. Icare et Dédale parviennent à s’en échapper par les airs grâce à des ailes de cire. Thésée, lui, va y parvenir grâce au stratagème soufflé par Ariane, en utilisant un fil pour retrouver son chemin.

Là où cela devient vraiment intéressant, c’est qu’à son retour, Thésée, une fois à Délos, va inventer une danse complexe pleine de mouvements circulaires et entremêlés. Cette danse pour les grecs anciens, est supposée représenter les tours et détours du labyrinthe. On l’appelle la « danse des grues » et les archéologues soupçonnent qu’il s’agissait là d’une danse archaïque qui aurait réussi à se transmettre jusque là, dont le thème serait le changement des saisons… (labrys, tout ça, cela commence-t-il à faire sens?). D’ailleurs, dans l’Iliade, Homère évoque le labyrinthe crétois comme étant avant toute chose un espace consacré à la danse (et si vous doutez encore de l’importance de la danse, foncez lire l’article qui traite spécifiquement de la danse). Et il paraîtrait même que danser dans un labyrinthe permettrait à celui qui danse d’atteindre l’immortalité si c’est accomplit correctement.

© Brandon McCluskey

Aujourd’hui, on pense souvent aux labyrinthes, soit comme des endroits physiques comme le labyrinthe de Dédale, soit en tant que qualification d’un élément abstrait. Dans tous les cas, le labyrinthe désigne quelque chose où il est facile de se perdre. La notion depuis a fait de nombreux adeptes, puisque même Umberto Eco va s’amuser à définir les différentes sortes de labyrinthes possibles et imaginables (unicursal, maniériste, en rhizome, etc. si cela vous tente, on reviendra peut-être spécialement sur Umberto Eco et les labyrinthes). On retrouve ce motif dans de nombreuses représentations picturales, notamment dans la peinture classique italienne du 15e siècle, mais aussi dans la peinture symbolique, voir dans l’art fractal parfois.

Mais nous allons encore une fois faire un rapide retour arrière dans le temps. Parmi les civilisations antiques qui avaient un grand intérêt pour le motif du labyrinthe, on retrouve également les égyptiens anciens. Hérodote évoque parmi les merveilles du monde un labyrinthe égyptien titanesque. Ce labyrinthe en question avait pour vocation à apprendre aux citoyens égyptiens les noms des rois tandis qu’ils déambulaient dans le labyrinthe. Et s’il existe également beaucoup d’autres labyrinthes datant de l’Égypte Antique, on remarquera qu’ici le labyrinthe sort de sa vocation sacrée pour occuper un rôle politique, et même commémoratif. Mais pour eux, le labyrinthe ne se limitait pas à cela, il est aussi très lié à la mort et à l’immortalité.

Comprendre réellement ce que représente le labyrinthe (et les labyrinthes) pour les premières civilisations et les débuts de la société est aussi complexe que de s’aventurer dans l’un d’entre eux. Le labyrinthe représente à la fois l’Homme, perdu en lui-même, et perdu dans l’Univers. Il représente l’égarement bien sûr, mais aussi la quête vers son centre, et donc vers une forme d’équilibre. Puisque la sortie théorique d’un labyrinthe est en son centre, mais ensuite encore faut-il faire demi-tour…

On a évoqué déjà les mandalas dans l’article sur l’Art éphémère, mais ne trouvez-vous pas qu’ils ressemblent, lorsqu’on les regarde plus attentivement, à des labyrinthes finalement ? Il s’agit en réalité d’un cercle sacré, de représentations encore liés au divin, à la mort et à l’immortalité. Le labyrinthe représente aussi parfois le monde des vivants opposé au monde des morts, ou bien le voyage des morts vers l’au-delà, ou encore celui des vivants avant de démarrer leur existence. Chez les anciens scandinaves (qui s’inspiraient grandement de ce motif dans leur vie quotidienne), les labyrinthes servaient également pour des danses, mais aussi pour des jeux traditionnels, en particulier lors des fêtes qui célébraient les divinités.

© Eres Attias

On le retrouve donc dans de très nombreuses sociétés, pas seulement celles qui ont été évoquées ici, mais aussi chez les mésopotamiens, les hopis, les navajos, les mayas, etc. La liste serait infiniment trop longue et ressemblerait à un catalogue de sociétés anciennes, tout simplement. Chez toutes ces sociétés, on retrouve l’idée que le labyrinthe est relié à la danse, à la dualité vivants/morts, au sacré, à la connaissance (de soi et/ou de l’Univers), à la création artistique (danse à nouveau, mais aussi représentations graphiques, architecturales, etc.) et aussi d’une certaine façon à l’organisation politico-sociale de ses sociétés.

Vers le 6e siècle, certaines églises ont commencé à inclure des labyrinthes en 2D sur leurs sols (ils ont ensuite arrêté pendant plusieurs siècles lorsque cela a été considéré, à juste titre, comme un élément trop païen, mais c’est une autre histoire). Ces labyrinthes à parcourir avaient plusieurs usages, ils servaient d’abord de « piège à démon », mais ensuite ils servirent de pénitence pour les pécheurs qui souhaitaient racheter leurs fautes. Enfin, ils devinrent des alternatives petit budget pour ceux qui ne pouvaient pas se permettre de partir en pèlerinage. C’est ainsi qu’ont fait leur grand retour les labyrinthes consacrés à la méditation, au recueillement et à la réflexion en général. Malgré leur apparente futilité, les labyrinthes végétaux dans les jardins du 16e siècle avaient toujours cette même puissante symbolique. Le centre du labyrinthe, c’est la connaissance, le sacré.

Ce qui est certain, c’est que systématiquement, le labyrinthe permet d’évoluer, il a une véritable dimension initiatique. Et ce, que l’on reste piégé à l’intérieur ou que l’on parvienne à trouver le centre puis bien sûr, à en ressortir, car il faut bien en ressortir…


Pour une fois, je ne vais pas vous laisser comme ça, mais je vais vous proposer un petit exercice. Depuis l’Antiquité, une des formes les plus fréquentes de labyrinthes, sont celles que l’on appelle des labyrinthes digitaux. Ce sont de tout petits labyrinthes, destinés à être suivis, non pas en marchant, mais simplement du bout du doigt. C’est pourquoi je vous invite à créer votre propre labyrinthe digital. Vous pouvez le faire en trois dimensions ou en deux dimensions, avec un stylo bic et un papier ou bien le tracer dans le sable, le faire le plus simple et élémentaire possible ou bien extraordinairement complexe, libre à vous. Si toutefois vous acceptez ce défi, je serais ravie de voir vos créations que vous pouvez me transmettre en postant un lien vers elles en commentaire. J’espère que vous trouverez autant de plaisir à construire votre propre labyrinthe digital qu’à le parcourir. Et qui sait, peut-être trouverez vous, en son centre, le secret de l’immortalité ?

A bientôt et félicitations pour avoir retrouvé votre chemin dans cet article labyrinthique !

Petite bibliographie : 
- Jean-Pierre Bayard, Symbolique du labyrinthe.
- Umberto Eco, La ligne et le labyrinthe : les structures de la pensée latine, dans Civilisation latine.
- Umberto Eco, De l'arbre au labyrinthe. 
- Brigitte Guitton et Philippe Guitton, Les Voies de l'immortalité dans la Grèce antique.
- Hérodote, Histoires.
- Plutarque, Vie de Thésée.
- Paolo Santarcangeli, Il libro dei labirinti.