Archives de catégorie : Réflexions / Reflexions


Attention, during all the series ” The body of the artist “, it’s recommended to the sensitive souls to abstain from such a reading. Note that the images will remain visible all the same.

Previously, we studied the artists’ bodies as instruments of art, it was the body that paints. Then, we noticed that the bodies of the artists could then be more than that, they were capable of more than simply painting, it was the body which makes, which acts. Today we will see that certain artists push their body in more transgressive situations.

This new type of action on the artist’s body really began in the 60s, when artists started to leave the galleries. It was at this time that the idea that art could truly transform society if given the opportunity began to slowly make its way into more and more concrete actions, committed by more and more transgressive artists. From the beginning, we owe it to the group of Viennese actionists to have wanted to overturn the most obvious taboos (nudity, death, sex, etc.). The public is easily shocked by certain performances, and this is normal, it’s precisely the objective. In reality, the reaction of the public to these performances is precisely what the artists are looking for. The body must be used here to test not only the artist himself, but also those who will see (or live?) the work.

© Engin Akyurt

The way in which the artists put themselves on stage in this kind of work (because it’s not always necessarily a question of performances) aims at shaking the spectator, but also at making him leave this simple role of spectator precisely. Freedom is the watchword of these very particular artists. The real freedom is reached only with the trampling of the societal taboos. Nothing is neglected, and everything becomes susceptible to make art in this research: sex, body moods, food, etc. These works slip then slowly towards a definition a little more vague of the art. Here, the body of the artist does not make simply creative work, it forms part of a ritual intended to “initiate” the public.

In this objective of ritual, of passage of test, of initiation, the artists do not hide their multiple sources of inspirations. The works often borrow from real religious rites, when they do not imitate them completely in a pantomime sometimes pushing until the grotesque. We thus find numerous crucifixions of all types: from Nitsch’s First Action which sees him sprinkled with blood while dressed in a white robe he is tied to rings in the wall arms spread; to his 80th Action where he explicitly incites to blasphemy and profanation with forces orgies, evisceration of animals, blood and entrails; or to parodies of mass with the very famous Mass for a body of Michel Journiac during which he distributes “osties” of his own blood. But the artists are also largely inspired by cults of traditional or ancient societies, which they interpret (or reinterpret) in their own way (it’s the case of Ana Mendieta with Death of a chicken, where she is inspired by a Cuban ritual of purification during which a chicken is sacrificed, but to which she gives a whole other dimension in her work).

© Maan Limburg

In this vision the body of the artist can occupy several roles, but they are always transgressive and above all, always ritualized. The body becomes the center of the ritual, whether it’s the master of the work (it’s the body of the shaman artist), or as a “victim” (it’s the body of the sacrificed artist). In all cases, one should not fear being confronted with nudity, blood (which is a form of inner nudity), death, and other such taboos. Most of the time, the artists even take advantage of the occasion to cumulate the taboos in a deluge of references, sometimes explicit, sometimes more subtle, provided that the result shocks, challenges, upsets, even totally transforms the public, and in this way, the whole society.

Thank you & see you soon !


Attention, durant toute la série « Le corps de l’artiste », il est recommandé aux âmes sensibles de s’abstenir d’une telle lecture. A noter que les images resteront visibles tout de même.

Auparavant, nous avons étudié les corps des artistes en tant qu’instruments de l’art, c’était le corps qui peint. Puis, nous avons remarqué que les corps des artistes pouvaient ensuite être plus que cela, ils étaient capables de plus que de simplement peindre, c’était le corps qui fait, qui agit. Aujourd’hui nous verrons que certains artistes poussent leur corps dans des situations plus transgressives.

Ce nouveau type d’actions sur le corps de l’artiste a commencé réellement dans les années 60, lorsque les artistes se sont mis à sortir des galeries. C’est à cette époque que l’idée que l’art pouvait véritablement transformer la société si on lui en donnait l’occasion a démarré tout doucement son chemin dans des actions de plus en plus concrètes, commises par des artistes de plus en plus transgressifs. Dès le départ, on doit au groupe des actionnistes viennois d’avoir voulu renverser les tabous les plus évidents (nudité, mort, sexe, etc.). Le public est facilement choqué devant certaines performances, et c’est normal, c’est précisément l’objectif. En réalité, la réaction du public face à ces performances est justement ce que recherchent les artistes. Il faut que le corps serve ici pour mettre à l’épreuve non seulement l’artiste lui-même, mais aussi ceux qui vont voir (ou vivre?) l’œuvre.

© Engin Akyurt

La façon dont les artistes se mettent en scène dans ce genre d’œuvres (car il ne s’agit pas toujours nécessairement de performances) a pour but de secouer le spectateur, mais aussi de le faire sortir de ce simple rôle de spectateur justement. La liberté, voilà le mot d’ordre de ces artistes très particuliers. La liberté véritable ne s’atteint qu’avec le piétinement des tabous sociétaux. On ne néglige rien, et tout devient alors susceptible de faire art dans cette recherche : le sexe, les humeurs corporelles, la nourriture, etc. Ces œuvres glissent alors doucement vers une définition un peu plus floue de l’art. Ici, le corps de l’artiste ne fait pas simplement œuvre créative, il fait partie d’un rituel destiné à « initier » le public.

Dans cet objectif de rituel, de passage d’épreuve, d’initiation, les artistes ne cachent pas leurs multiples sources d’inspirations. Les œuvres empruntent souvent à de véritables rites religieux, quand ils ne les imitent pas tout à fait dans une pantomime parfois poussant jusqu’au grotesque. On retrouve ainsi de nombreuses crucifixions de tous types : de la Première Action de Nitsch qui le voit aspergé de sang tandis que vêtu d’une robe blanche il est attaché à des anneaux dans le mur bras écartés ; à sa 80e action où il incite explicitement au blasphème et à la profanation avec forces orgies, éviscération d’animaux, sang et entrailles ; ou encore à des parodies de messe avec la très célèbre Messe pour un corps de Michel Journiac durant laquelle il distribue des « osties » de son propre sang. Mais les artistes s’inspirent aussi largement de cultes des sociétés traditionnelles ou anciennes, qu’ils interprètent (ou réinterprètent) à leur manière (c’est le cas d’Ana Mendieta avec Death of a chicken, où elle s’inspire d’un rituel de purification cubain durant lequel on sacrifie un poulet, mais auquel elle donne une toute autre dimension dans son oeuvre).

© Maan Limburg

Dans cette vision le corps de l’artiste peut occuper plusieurs rôles, mais ils sont toujours transgressifs et surtout, toujours ritualisés. Le corps devient le centre du rituel, qu’il y soit en tant que maître d’œuvre (c’est le corps de l’artiste chamane), ou en tant que « victime » (c’est le corps de l’artiste sacrifié). Dans tous les cas, il ne faut pas craindre d’être confronté à la nudité, le sang (qui est une forme de nudité intérieure), la mort, et autres tabous dans le même genre. La plupart du temps, les artistes profitent même de l’occasion pour cumuler les tabous dans un déluge de références, parfois explicites, parfois plus subtiles, pourvu que le résultat choque, interpelle, bouscule, voir transforme totalement le public, et de cette manière, la société toute entière.

Merci et à bientôt !

What is a “gift”?

Ah Christmas and its incredible flood of gifts under the tree! Yet, even if this holiday originally had little to do with material possessions, it has become emblematic of them. Today is an opportunity to revisit the notion of what a gift really is and what it represents in a profound way.

A gift is generally understood to be a selfless giving of ‘something’ by one person to another. It can be an object (the famous children’s toys), money (increasingly popular these days it seems), or a card promising a service or a non-material gift (such as a dinner or a trip). Such gifts are often carefully wrapped in disposable paper, newsprint or kraft paper, or even in pretty, decorated cloth wrappings that can be reused at will. But sometimes they are not wrapped at all.

Today, there are many opportunities to give gifts to each other, but people still prefer to wait for an occasion to make such a gift. Special occasions are birthdays, weddings, Valentine’s Day, Mother’s Day, Christmas of course, etc.

© Nina Mercado

The festivals that I study, particularly Burning Man, place a great deal of emphasis on what they call the ‘gift’, which can be translated as both present and donation. In this particular form of subculture, the gift can therefore be a service rendered, such as the repair of a bicycle, a hug, a glass of liquor, a scarf to shelter from sandstorms, or a work of art.

The gift is a very special form of giving. It symbolises attention, a form of affection for someone (whether real or simulated). Some psychology studies would suggest that giving a gift is more rewarding for the brain than receiving it. This would be in line with certain primitive customs and practices in which the recipients are in some way obliged to those who have given them a gift. In this case, one is happy to give, sometimes even to the point of sacrifice. This process is reminiscent of the buying frenzy at the end of the year, which suggests that the more money spent on gifts (the sacrifice), the more successful the holiday. Moreover, this giant exchange of gifts that is Christmas is also accompanied by large festive meals, as well as a deluge of very specific rituals (buying and decorating the tree, decorating the house, turning on the lights, etc.).

It’s tempting to draw parallels between the end-of-year celebrations and the celebrations of the tribes of the First Nations of America who practised the potlatch. This custom consists of distributing more and more gifts, more and more sumptuous, each part trying to give the other more grandiose gifts each time it’s their turn. Indeed, it’s reminiscent of families taking turns hosting year after year, each time trying to show that “their Christmas” is the warmest, with the best meal, the most beautiful decorations, etc. To a lesser extent, this spirit of competition can also be found in Christmas decorating contests, where neighbours compete in ingenuity and extravagance to the point of making their houses totally invisible under the mountains of lights. This is the potlatch spirit at its purest. It’s spent without counting the cost, to offer the most beautiful lights, to impress those who benefit from it, to almost glorify themselves. There is a joy in having the most decorated house for Christmas in certain neighbourhoods, there is a joy in having been the one who gave the most expensive or the most extraordinary gift in most households, just as there is a joy among the chiefs of their First Nations tribes, in being the one who gives the most, even if it means finding oneself ruined afterwards, without anything at all, not even a fur to face the winter.

© Lina Trochez

The final stage of the potlatch is the most fascinating, it’s not systematic, usually one of the two rivals finally admits defeat long before this. But it can happen that the overbidding exchanges are not enough. The ultimate potlatch practitioner is the one who gathers all his possessions, especially the most luxurious, the most beautiful, the most precious, and who gives a big party during which one sings, dances, eats and drinks well, at the expense of the sponsor of course. At the end, all the piled-up wealth is destroyed beyond repair, the metal plates that have taken hours to make are knocked down, the hand-painted dishes from the best craftsmen are thrown on the floor, the gold ornaments and jewellery are twisted, and sometimes, better than all that, the whole thing is simply burnt in a huge bonfire and danced around.

The line between sacrifice and gift is often blurred. In between these two lines there is the possibility that what is offered is only offered to impress the recipients (even if they are gods), or simply to feel a selfish joy. Gift-giving is not simply the act of giving as is so often believed. There is something behind it, there is always something. As for what it is, it’s often difficult to determine unless you are one of the two parties. And yet.

I hope you’ll enjoy your holiday season for other reasons than purely material, unless that’s what you want 😉

Thanks and see you soon!

Qu’est-ce qu’un « gift » ?

Ah Noël et son incroyable déluge de cadeaux sous le sapin ! Pourtant, même si, à l’origine, cette fête n’a pas beaucoup de rapport avec les possessions matérielles, elle en est devenue emblématique. C’est l’occasion aujourd’hui de revenir sur la notion de ce qu’est véritablement un cadeau et ce que cela représente profondément.

On parle en général d’un cadeau lorsqu’il s’agit d’un don désintéressé d’une personne à une autre de « quelque chose ». Il peut s’agit d’un objet (les fameux jouets d’enfants), d’argent (de plus en plus prisé ces temps derniers il semblerait), ou encore d’une carte promettant un service ou un cadeau non matériel (comme un dîner ou un voyage). Ce type de cadeaux est souvent emballé avec soin, dans du papier jetable, du papier journal ou du papier kraft, ou même dans de jolis emballages en tissus décorés que l’on peut réutiliser à loisir. Mais il arrive aussi qu’ils ne soient pas emballés du tout.

Aujourd’hui, les occasions de s’offrir des cadeaux sont nombreuses, mais il n’en reste pas moins que l’on préfère attendre une occasion pour faire ce genre de don. Les moments privilégiés sont les anniversaires, les mariages, la Saint-Valentin, la fête des mères, Noël bien entendu, etc.

© Nina Mercado

Les festivals qui font l’objet de mon étude, en particulier le Burning Man, font une grande place à ce qu’ils appellent le « gift », que l’on peut traduire à la fois comme cadeau et comme don. Dans cette forme de sous-culture particulière, le gift peut donc être un service rendu, comme la réparation d’un vélo, un câlin, un verre de boisson alcoolisée, un foulard pour s’abriter des tempêtes de sable, ou encore une œuvre d’art.

Le cadeau est une forme très spéciale de don. Elle symbolise une attention, une forme d’affection à quelqu’un (qu’elle soit réelle ou simulée). Certaines études de psychologie tendraient à faire penser que offrir un cadeau serait plus gratifiant pour le cerveau que de le recevoir. Cela rejoindrait certaines coutumes et pratiques primitives dans lesquelles les receveurs sont en quelque sorte les obligés de ceux qui leur ont fait un don. Dans ce cas, on est content de donner, parfois même jusqu’au sacrifice. Un processus qui rappelle celui de la folie acheteuse des fêtes de fin d’année qui laisse penser que plus on dépense d’argent pour offrir des cadeaux (le sacrifice), plus on a réussi ses fêtes. Par ailleurs, cet échange de cadeaux géant qu’est Noël, s’accompagne également de grands repas festifs, ainsi que d’un déluge de rituels très spécifiques (l’achat et la décoration du sapin, la décoration de la maison, l’allumage des lumières, etc.).

La tentation est grande de faire le parallèle alors entre les fêtes de fin d’année et les fêtes des tribus des premières nations d’Amérique qui pratiquaient le potlatch. Cette coutume consiste à distribuer de plus en plus de cadeaux, de plus en plus somptueux, chaque partie tentant de faire des cadeaux à l’autre plus grandioses à chaque fois que c’est son tour. De fait, cela rappelle les familles qui reçoivent à tour de rôle année après année, chaque fois en essayant de montrer que « son Noël » est le plus chaleureux, avec le meilleur repas, les plus belles décorations, etc. Dans une moindre mesure, on retrouve aussi cet esprit de compétition dans les concours de décoration de Noël, où des voisins rivalisent d’ingéniosité et d’extravagance jusqu’à rendre leurs maisons totalement invisibles sous les montagnes de lumières. Cela, c’est l’esprit potlatch dans sa plus pure expression. On dépense sans compter, pour offrir les plus belles lumières, pour impressionner celui qui en profite, pour s’en glorifier presque. Il y a une joie à avoir la maison la plus décorée pour Noël dans certains quartiers, il y a une joie à avoir été celui qui a offert le cadeau le plus cher ou le plus extraordinaire dans la plupart des maisonnées, comme il y a une joie chez les chefs de ses tribus des premières nations, à être celui qui donne le plus, quitte à se retrouver ensuite ruiné, sans plus rien du tout, pas même une fourrure pour affronter l’hiver.

© Lina Trochez

Le stade final du potlatch est le plus fascinant, il n’est pas systématique, en général, l’un des deux rivaux finit par s’avouer vaincu bien avant cela. Mais il peut arriver que les échanges en surenchères ne suffisent pas. Le pratiquant du potlatch ultime, c’est celui qui réunit toutes ses possessions, en particulier les plus luxueuses, les plus belles, les plus précieuses, et qui donne une grande fête durant laquelle on chante, on danse, on mange et on boit bien, aux frais du commanditaire bien entendu. A la fin, toutes les richesses entassées sont détruites irrémédiablement, on donne des coups sur les plaques en métal ouvragées qui ont demandé des heures de travail, on jette par terre la vaisselle peinte à la main par les meilleurs artisans, on tord les parures et les bijoux en or, et parfois, mieux encore que tout cela, on brûle purement et simplement le tout dans un immense feu de joie autour duquel on danse.

La limite entre le sacrifice et le don est bien souvent floue. Entre ces deux limites il y a la possibilité que ce qui soit offert ne le soit que dans le but d’impressionner les receveurs (fussent-ils des dieux), ou simplement d’en ressentir une joie égoïste. Le « gift », ce n’est pas simplement l’acte de donner comme on le croit si souvent. Il y a quelque chose derrière cela, il y a toujours quelque chose. Quant à savoir de quoi il s’agit, c’est bien souvent difficile de le déterminer à moins de n’être l’une des deux parties. Et encore.

J’espère que vous profiterez de vos périodes de fêtes de fin d’années pour d’autres raisons que purement matérielles, à moins que ce ne soit ce que vous souhaitiez 😉

Merci et à bientôt !

Wine, beer & sacred drinks

– Beware, alcohol abuse is dangerous for your health –

If it’s difficult to determine exactly when human beings started to ferment food to obtain alcoholic beverages, one thing is certain, they did not take too long to do so in their history. To date, archaeologists believe that as early as the Paleolithic period (which begins about 3.3 million years ago), humans discovered the principle of alcoholic fermentation, but that at this stage it was rather accidental. In contrast, during the Neolithic period (which begins about 11,000 to 12,000 years ago, depending on location), our ancestors understood how to “create” alcoholic beverages, and they most certainly consumed them.

At the beginning, the first alcoholic beverages are not very strong and look a bit like beer (if we really have to compare with what we know today). And at the very beginning, it’s likely that not everyone consumed it. The first suspected use as a ceremonial drink was found in Raqefet (Israel) in a burial site. It’s known from ancient authors that alcoholic beverages, which are similar to beer, were consumed in Mesopotamia for religious or at least sacred reasons. From there, alcoholic drinks entered Egypt, where they were improved and developed. Later, in Greece, and then especially in Rome, it will be wine that will be closely associated with the cult, but also with the festival, with the god Bacchus (or Dionysus). In this case, the alcoholic beverage is no longer ceremonial, but its consumption still has a form of sacredness insofar as it allows communion with the god of the vine and of excess (and also, we forget too often, of fertility; we wonder why…).

© Pylyp Sukhenko

The alcoholic drink is the sacred accessory that allows to enter into mystical ecstasy, to get closer to the gods. For the ancients, alcohol, or more precisely wine, is a “fire drink”. It’s the drink that allows to get closer to the gods, to understand the existence. After all, wine is a drink of truth, not only one does not lie when one has consumed it, but for them, it would even allow to discover THE truth, the one that everyone seeks to know. When Dionysus became Roman, the bacchanals were festivities that lasted for days where almost everything was allowed, and the alcoholic beverage naturally flowed freely.

This sacred use of alcoholic beverages was taken up by the first Christians, who adopted wine as a triply sacred beverage, since in their eyes (when it was consecrated) it was nothing less than the blood of Christ. Thus, God is literally in the wine. One moves from wine as the drink of the gods (which is basically what mead is, for example), to wine as a drink made from God. This perspective will later inspire alchemists who will see in wine the alliance of the five elements, but also of fire (again!) and water, the alchemical quest for meaning being found in the quest for meaning of the one who seeks the truth in his glass. The quest for truth, for goodness, for beauty, for rebirth from the mysteries discovered, is also very similar to the quest for the Grail, another cup, this time containing blood. But in the end, wouldn’t the blood of Christ and the wine be the same thing? The Bible, as early as the Old Testament, praises wine and consecrates it. Wine is love in the Song of Songs, it is rejoicing and celebration in Judges, it is literally sacred in Isaiah, and even wisdom and glory in Ecclesiasticus. In the New Testament, to drink wine is to sign the Covenant with God, to unite with him.

For the Jews, a Sabbath never opens without a kiddush, a special prayer that is recited with a glass of wine in hand. And while it’s true that Islam forbids the consumption of alcohol, it recognizes its virtues by calling it “pure drink” or “spring liquor”. In fact, certain alcohols have often been considered in history as “medicines” or at least as “tonics”. Hildegard of Bingen, known for her remedies that are often surprisingly in line with modern medicine, prescribed a glass of wine to heart patients. It was later proven that the antioxidants it contains can indeed fight against cardiovascular diseases by preventing the formation of atheromatous plaques. Since its official formulation in 1605, chartreuse liqueur is reputed to have cholesterol regulating virtues, to calm heart palpitations, and to soothe insomnia. The list of alcoholic beverages used for their more or less medicinal uses could be quite long…

© Kevin Hikari

Today, in our countries, it’s rare that alcoholic beverages are considered ceremonial or sacred. However, under the surface, we notice behaviors that come out from time to time. But beyond these remanences in everyday life is the sharing, free distribution, and heavy consumption of these beverages in a setting that is not only festive, but also creative. The festivals that constitute my object of study are a seemingly endless reservoir of examples of exchanges or gifts of alcoholic beverages, often explicitly consumed for sacred use in the sense of communion with greater than oneself, with the divine (be it nature, the other, the inner, etc.) and with a form of artistic creativity that claims to be in search of the truth. When one adds to that the importance of fire in these space-time, the loop is closed. Symbolism ? Rediscovery of a meaning or virtues once lost? These are the thoughts that must be led, with a glass in hand.

Thank you and see you soon!

Du vin, de la bière et des boissons sacrées

- Attention l'abus d'alcool est dangereux pour la santé -

S’il est difficile de déterminer exactement à quel moment l’être humain a commencé à faire fermenter des aliments pour obtenir des boissons alcoolisées, une chose est sûre, il n’a pas trop tarder à le faire dans son histoire. A ce jour, les archéologues pensent que dès le Paléolithique (qui commence il y a 3,3 millions d’années environ), les Hommes ont découvert le principe de fermentation alcoolique, mais qu’à ce stade, c’était plutôt accidentel. En revanche, au cours du Néolithique (qui démarre environ 11 000 à 12 000 ans avant notre ère selon les lieux), nos ancêtres avaient compris comment « créer » des boissons alcoolisées, et ils en consommaient très certainement.

Au départ, les premières boissons alcoolisées ne sont pas très fortes et ressemblent un peu à de la bière (s’il faut vraiment comparer avec ce que l’on connaît aujourd’hui). Et au tout début, il y a fort à parier que tout le monde n’en consommait pas. Les premiers usages soupçonnés en tant que boisson cérémonielle ont été retrouvés à Raqefet (Israël) dans une sépulture. On sait grâce aux auteurs antiques que des boissons alcoolisées, assimilées à la bière donc, étaient consommées en Mésopotamie pour des raisons religieuses ou en tout cas au moins sacrées. De là, les boissons alcoolisées sont entrées en Égypte, où elles ont été améliorées et développées. Plus tard, en Grèce, puis surtout à Rome, ce sera le vin qui sera associé de très près au culte, mais aussi à la fête, avec le dieu Bacchus (ou Dionysos). Dans ce cas, la boisson alcoolisée n’est plus cérémonielle, mais sa consommation revêt tout de même une forme de sacralité dans la mesure où elle permet de communier avec le dieu de la vigne et de la démesure (et aussi, on l’oublie trop souvent, de la fécondité ; on se demande bien pourquoi…).

© Pylyp Sukhenko

La boisson alcoolisée est l’accessoire sacré qui permet d’entrer en extase mystique, de se rapprocher des dieux. Pour les antiques, l’alcool, ou plus exactement le vin, est une « boisson de feu ». C’est la boisson qui permet de se rapprocher des dieux, de comprendre l’existence. Après tout, le vin est une boisson de vérité, non seulement on ne ment pas lorsqu’on en a consommé, mais pour eux, il permettrait même de découvrir LA vérité, celle que tout le monde cherche à connaître. Lorsque Dionysos devient romain, les bacchanales sont des festivités qui durent des jours où tout ou presque est permis, et la boisson alcoolisée coule naturellement à flots.

Cet usage sacré de la boisson alcoolisée sera d’ailleurs repris par les premiers chrétiens, qui adopteront le vin comme boisson triplement sacrée puisqu’elle est à leurs yeux (quand elle est consacrée) rien de moins que le sang du Christ. Ainsi, Dieu à proprement parler est dans le vin, littéralement. On passe du vin en tant que boisson des dieux (ce qu’est fondamentalement l’hydromel par exemple), au vin, boisson faite à partir de Dieu. Cette perspective inspirera plus tard les alchimistes qui verront dans le vin l’alliance des cinq éléments, mais aussi du feu (encore!) et de l’eau, la quête de sens alchimique se trouvant dans la quête de sens de celui qui recherche la vérité dans son verre. La quête de la vérité, du bien, du beau, de la renaissance à partir des mystères découverts, cela ressemble aussi beaucoup à la quête du Graal, encore une coupe, qui contient du sang cette fois. Mais finalement le sang du Christ et le vin, ne serait-ce pas du coup la même chose ? La Bible, dès l’Ancien Testament, fait l’éloge du vin, et le consacre. Le vin est amour dans le Cantique des Cantiques, il est réjouissance et fêtes dans les Juges, il est littéralement sacré dans Isaïe, et même sagesse et gloire dans l’Ecclésiastique. Dans le Nouveau Testament, boire le vin, c’est signer l’Alliance avec Dieu, s’unir à lui.

Pour les juifs, un sabbat ne s’ouvre jamais sans un kiddouch, une prière spéciale que l’on récite avec un verre de vin à la main. Et s’il est vrai que l’Islam interdit a priori la consommation d’alcool, il en reconnaît les vertus en l’appelant la « boisson pure » ou la « liqueur de source ». De fait, certains alcools ont dans l’histoire souvent été considérés comme des « médicaments » ou au moins comme des « remontants ». Hildegarde de Bingen, connue pour ses remèdes souvent étonnamment en accord avec la médecine moderne, prescrivait aux malades du cœur un verre de vin, dont il a ensuite été prouvé que les antioxydants qu’il contient permet en effet de lutter contre les maladies cardio-vasculaires en empêchant la formation de plaques athéromateuses. Depuis sa formulation officielle en 1605, la liqueur de chartreuse est réputée posséder des vertus de régulation du cholestérol, calmer les palpitations cardiaques, et apaiser l’insomnie. La liste des boissons alcoolisées employées pour leurs usages plus ou moins médicinaux pourrait être bien longue…

©  Kevin Hikari

Aujourd’hui, sous nos contrées, il est rare que l’on considère les boissons alcoolisées comme cérémonielles ou sacrées. Pourtant, sous la surface, on constate des comportements qui ressortent de temps à autre. Mais au-delà de ces rémanences dans le quotidien, c’est le partage, la distribution gratuite et la consommation importante de ces boissons dans un cadre non seulement festif, mais aussi créatif. Les festivals que constituent mon objet d’étude sont un réservoir apparemment sans fin d’exemples d’échanges ou de dons de boissons alcoolisées, souvent explicitement consommées à usage sacré au sens de communion avec plus grand que soi, avec le divin (fusse-t-il la nature, l’autre, intérieur, etc.) et avec une forme de créativité artistique qui se revendique de la recherche de la vérité. Quand on ajoute à cela l’importance du feu dans ces espaces-temps, la boucle est bouclée. Symbolisme ? Redécouverte d’un sens ou de vertus autrefois perdues ? Voilà bien des réflexions qu’il faut mener, un verre à la main.

Merci et à bientôt !

Art(s) & Classification – Part 1

What is art and what is not? It’s a very complex question and to cut it short immediately, let us say clearly that I would not answer it (or at least not today). What occupies me in reality is precisely how inside what constitutes Art, thinkers have considered it necessary to constitute categories. It’s these same categories and their evolutions that will be the object of this reflection.

To go back as far as my modest knowledge allows it, it’s necessary to go in Ancient Greece, where the notion of Art as such does not exist. Not really. In fact, they did have a form of classification of the arts since, under the term “techné”, they included a certain number of elements that we readily qualify as art today (and others less so!). Each techné is governed by its own muse, which the specialists of these activities do not hesitate to name when the need arises. First, there are the muses of what we still call art today: Calliope the muse of epic poetry, Erato the one of lyric poetry, Euterpe who deals with music, Melpomene for tragedy, Polymnia for rhetoric and religious songs, Terpischore for dance, and Thalie for comedy. And then there are the techné who come out of the field of what we call “art” today (although obviously the notion is debatable): Clio the muse of history, and Urania the muse of astronomy and geometry. There is no trace of architecture, for example, which does not hold their interest.

In the Middle Ages, what we call art and what we call science today were not yet completely distinct. Overall, we can say that the activities of the “art” type were grouped into three main categories. The first, that of the arts of the mind, contained two sub-categories: the trivium, that is to say the arts of grammar and rhetoric for example, and on the other hand the quadrivium, that is to say astronomy and geometry for example, but also music. The second category gathered the “mechanical” arts. It included what we call today the Fine Arts (painting, architecture, sculpture, etc.), but also everything that could be called crafts: goldsmithing, haberdashery, ironwork, etc. The last category, the “noble arts”, included activities specific to the nobility such as the handling of weapons, chess, dancing, hunting, etc. It should be noted that at the time, several different classifications intersected and overlapped. As an illustration, Hugues de Saint-Victor, theologian and philosopher of the 12th century, spoke of the “Seven Mechanical Sciences”: spinning, architecture, navigation, agriculture, hunting, medicine and theater. We can therefore find what constitutes “arts” according to our contemporary definition. During the Renaissance, the term “art” was used to describe the gestures necessary to master a technique or a trade. It’s also at this time that the well-known expression “arte del disegno” appears, which includes both the arts of volume and surface.

© Pavel Nekoranec

Some philosophers then proposed to give other classifications of art that are their own. To quote only the two most known we will speak about Kant – who distinguishes (to say it roughly) the arts of the image ” bildenden künste “, the arts of the word ” redenden künste ” and the arts of the sensations ” künste des schönen spiels der empfindungen ” -, and of Hegel – who divides the arts in architecture, sculpture, painting, music and poetry, considering that the other arts are not so important.

Today, the principle is agreed upon for about ten arts. The first would be architecture. The 2nd would be sculpture. The 3rd the visual arts. The 4th is music. The 5th would be literature. The 6th the performing arts. The 7th the cinema. The 8th the media arts. The ninth would be comics. And the 10th would be video games and multimedia. But what about tableware? Perfumery? Floral and landscape art? In which category to place a performance when it’s at the same time music, painting and theater? And if this performance is filmed, to which art does the result belong?

In the course of my research, each step forward makes me discover a new form of art that apparently does not fit into any of the categories I mentioned above, neither the old nor the new ones. Where to put the extraordinary costumes of the participants in some festivals, and which however have no vocation to be a prop in an artistic staging? Where do we put the vehicles modified for these same festivals, from the fire-breathing locomotive to the steampunk-style bicycle with trailer that can carry up to twenty people? Some arts are on the border between several categories, others do not correspond to anything we know today. Maybe it’s time to develop new categories of art?

Thank you and see you soon!

Art(s) et classification(s) – Partie 1

Qu’est-ce qui constitue l’Art et qu’est-ce qui n’en fait pas partie ? C’est une question très complexe et pour couper court immédiatement, disons clairement que je n’y répondrais pas (ou en tout cas pas aujourd’hui). Ce qui m’occupe en réalité c’est précisément comment à l’intérieur de ce qui constitue l’Art, les penseurs ont estimé qu’il était nécessaire de constituer des catégories. Ce sont ces mêmes catégories et leurs évolutions qui vont faire l’objet de cette réflexion.

Pour remonter aussi loin que mes modestes connaissances le permettent, il faut aller en Grèce Antique, où la notion d’ « art » en tant que tel n’existe pas. Pas vraiment. En fait, ils ont pourtant bien une forme de classification des arts puisque, sous le terme « techné », ils englobent un certain nombre d’éléments que l’on qualifie volontiers d’art aujourd’hui (et d’autres moins!). Chaque techné est gouverné par une muse qui lui est propre et que les spécialistes de ces activités n’hésitent pas à nommer lorsque le besoin se fait sentir. D’abord, il y a les muses de ce que l’on appelle encore art aujourd’hui : Calliope la muse de la poésie épique, Erato celle de la poésie lyrique, Euterpe qui s’occupe de la musique, Melpomène pour la tragédie, Polymnie pour la rhétorique et les chants religieux, Terpischore pour la danse, et Thalie pour la comédie. Et puis il y a les techné qui sortent du champ de ce que l’on appelle « art » de nos jours (bien qu’évidemment la notion soit discutable encore une fois, mais nous ne la discuterons pas ici) : Clio la muse de l’histoire, et Uranie la muse de l’astronomie et de la géométrie. On ne trouve nulle trace de l’architecture par exemple, qui ne retient pas tellement leur intérêt.

Au Moyen-âge, ce que l’on nomme art et ce que l’on nomme science aujourd’hui n’était encore pas tout à fait distincts. Globalement on peut dire que les activités de type « art » étaient rassemblées dans trois grandes catégories. La première, celle des arts de l’esprit, contenait deux sous-catégories : le trivium, c’est à dire les arts de la grammaire et de la rhétorique par exemple, et d’autre part le quadrivium, c’est à dire l’astronomie et la géométrie par exemple, mais aussi la musique. La deuxième catégorie rassemblait les arts « mécaniques ». On y rangeait ce que l’on nomme aujourd’hui les Beaux-Arts (la peinture, l’architecture, la sculpture, etc.), mais aussi tout ce que l’on pourrait appeler l’artisanat : l’orfèvrerie, la mercerie, la ferronnerie, etc. La dernière catégorie, les « nobles arts », quant à elle rassemblait des activités propres aux nobles tels que le maniement des armes, les échecs, la danse, la chasse, etc. Il faut noter qu’à l’époque plusieurs classifications différentes se croisent et se recoupent les unes les autres. A titre d’illustration Hugues de Saint-Victor, théologien et philosophe du 12e siècle, parlait quant à lui des « Sept Sciences Mécaniques » : le filage, l’architecture, la navigation, l’agriculture, la chasse, la médecine et le théâtre. On peut donc y trouver ce qui constitue des « arts » à proprement parler selon notre définition contemporaine. A la Renaissance, on désignera ensuite sous le terme « art » les gestes nécessaires pour maîtriser une technique ou un métier. C’est aussi à ce moment là qu’apparaît l’expression bien connue « arte del disegno » qui englobe à la fois les arts de volume et de surface.

© Pavel Nekoranec

Certains philosophes se sont ensuite proposés pour donner d’autres classifications de l’art qui leur sont propres. Pour ne citer que les deux plus connus on parlera de Kant – qui distingue (pour le dire grossièrement) les arts de l’image « bildenden künste », les arts de la parole « redenden künste » et les arts des sensations « künste des schönen spiels der empfindungen » – , et de Hegel – qui divise les arts en architecture, sculpture, peinture, musique et poésie, considérant que les autres arts ne sont pas aussi importants.

Dans notre siècle, on s’accorde sur le principe pour une dizaine d’arts. Le 1er serait l’architecture. Le 2e la sculpture. Le 3e les arts visuels. Le 4e la musique. Le 5e la littérature. Le 6e les arts de la scène. Le 7e le cinéma. Le 8e les arts médiatiques. Le 9e la bande dessinée. Et le 10e seraient les jeux vidéos et le multimédia. Mais quid alors des arts de la table ? De la parfumerie ? De l’art floral et paysager ? Dans quelle catégorie situer une performance lorsqu’elle relève à la fois de la musique, de la peinture et du théâtre ? Et si elle cette performance est filmée, à quel art appartient le résultat ?

Au cours de mes recherches, chaque pas en avant me fait découvrir une nouvelle forme d’art qui en apparence ne rentre dans aucune des catégories que j’ai citées plus haut, ni les anciennes ni les nouvelles. Où ranger les costumes extraordinaires des participants à certains festivals, et qui pourtant n’ont aucune vocation à être un accessoire dans une mise en scène artistique ? Où classer les véhicules modifiés à l’occasion de ces mêmes festivals, de la voiture locomotive qui crache du feu au vélo à remorque façon steampunk qui peut transporter jusqu’à une vingtaine de personnes ? Certains arts sont à la frontière entre plusieurs catégories, d’autres ne correspondent à rien de ce que l’on connaît aujourd’hui. Peut-être serait-il temps d’élaborer de nouvelles catégories de l’art ?

Merci et à bientôt !

The artist’s body Part 2 – The body that makes

Attention, during the whole series “The body of the artist”, it’s recommended to the sensitive souls to abstain from such a reading. Note that the images will remain visible all the same.

We saw last month that some artists have chosen to give more importance in their works to the action of painting than to the painting as a result. What counts is no longer the production itself, the concrete, palpable creation, but rather the action of doing, the action of creating, so the action. This is how the first happenings were born, which can be awkwardly translated as “event”.

The work becomes the action of the artist himself. It’s no longer possible to keep a trace of what has been created other than by another medium, such as photography or video for example. What the artists emphasize through this movement is the performance, and thus the link created in the moment with the spectator, whether he is voluntary or “undergoes” the work.

© Warhol Co

From there, everything can become a work, everything can be Art. Everyday life becomes the favorite subject of some artists. Even today it’s possible to find photographs of Dick Higgins and Alison Knowles’ performances, “Danger Music” during which Alison shaves Dick’s head in a particularly conscientious way. You can also go to the famous online video platform to see Andy Warhol eating his cheeseburger again and again with unparalleled care. In the same vein, we can also see Bonnie Sherk eating her meal in a cage reserved for animals, while eating a meal prepared in a restaurant. There is also a whole series of photographs on the performances of Mierle Laderman Ukeles who works to clean the streets and the ground around and inside several museums. Ben Vautier chose to “enter the water with an umbrella” and to make a work of it (on several occasions).

But the artist’s body sometimes acts in a way that is out of the ordinary. This is the case of Yves Klein’s numerous attempts at levitation, who, after injuring himself several times, finally decided, with the complicity of a friend who developed photographs, to produce forgeries supposed to represent him in full flight, or between life and death, depending on the themes they decided to put forward. Or the numerous photographs of Bruce Nauman who represents him “as a fountain”, spouting water from his mouth. In “Parallel Stress”, Dennis Oppenheim suspended himself between two walls in a precarious balance, spread out just enough for him to cling on as best he could between the two (at least for the few minutes that the performance lasted).

Other artists have chosen to go even further and include the spectators in their works. The body that makes is no longer entirely that of the artist this time. Yoko Ono, in “Cut Piece”, which must have inspired Marina Abramovic, is simply sitting on the stage, and it’s the spectator who has the task of coming on stage and cutting up her clothes. The spectator and the artist are thus in a duality where the control of the situation and of what happens is at stake. The spectator is the one who acts, in front of a submissive artist, but who remains nevertheless the one by whom everything happens. As for Giuseppe Penone, with “Rovesciare i propri occhi” during which he wears mirrored lenses, sends the viewer back to his own image, to his own contemplation. It’s then up to the spectator to establish what he does with it.

© Volker Gleaser

With the project “Manifestation for all the senses” of Milan Knizak, the artist is only the organizer of a kind of amusement park in which the spectator has only to walk around to live an extraordinary experience. Olfactory because they are almost sprayed with perfume, musicians play, and the organizers then crowd around the spectators to shout, scream, etc.. Here the work has become a place and an experience to be lived by the spectator who “lives” the work. More recently (in the 2010’s), the Russian director Ilya Khrzhanovksy, for his project « Dau », built an architectural complex in the style of the USSR of the 30s and 40s and proposed to hundreds of people to come and live there, exactly as the habitants of the USSR of that time would have done. The experiment-work lasted two years and was carefully filmed by the artist, proud of his creation. He then offered to visit the places in question. But to do this, you have to proceed as in the former USSR, with a visa application and a visit that lasts at least 6 hours (up to unlimited time). The work here is more of an experience for the spectator, who is no longer so passive…

The artist’s body is extended into the viewer’s body.

Thank you and see you soon for the next part of this series!

Le corps de l’artiste Partie 2 – Le corps qui fait

Attention, durant toute la série « Le corps de l’artiste », il est recommandé aux âmes sensibles de s’abstenir d’une telle lecture. A noter que les images resteront visibles tout de même.

Nous avons vu le mois dernier que certains artistes ont choisi de donner dans leurs œuvres plus d’importance à l’action de peindre qu’à la peinture en tant que résultat. Ce qui compte, ce n’est donc plus la production à proprement parler, la création concrète, palpable, mais plutôt l’action de faire, l’action de créer, l’action donc. C’est ainsi que sont nés les premiers happenings, que l’on peut maladroitement traduire par « événement ».

L’œuvre devient l’action de l’artiste elle-même. Il n’est plus possible de garder une trace de ce qui a été créé autrement que par un autre médium, comme la photographie ou la vidéo par exemple. Ce que les artistes mettent en valeur à travers ce mouvement, c’est la performance, et donc le lien créé dans l’instant avec le spectateur, qu’il soit volontaire ou qu’il « subisse » l’œuvre.

© Warhol Co.

A partir de là, tout peut devenir œuvre, tout peut être Art. La vie quotidienne devient le sujet préféré de certains artistes. Encore aujourd’hui il est possible de trouver des photographies des performances de Dick Higgins et Alison Knowles, « Danger Music » durant lequel Alison rase le crâne de Dick de façon particulièrement consciencieuse. Il suffit aussi d’aller sur la célèbre plate-forme de vidéos en ligne pour revoir encore et encore Andy Warhol manger son cheeseburger avec un soin inégalable. Dans le même ordre d’idée, on peut également voir manger Bonnie Sherk qui s’est solidairement assise dans une cage réservée aux animaux pour manger un repas préparé dans un restaurant. Il existe également toute une série de photographies sur les performances de Mierle Laderman Ukeles qui s’applique à nettoyer les rues et le sol aux alentours et à l’intérieur de plusieurs musées. Ben Vautier quant à lui à choisi de « Rentrer dans l’eau tout habillé avec un parapluie » et d’en faire une œuvre (à plusieurs reprises d’ailleurs).

Mais le corps de l’artiste agit parfois d’une façon qui sort de l’ordinaire justement. C’est le cas des nombreuses tentatives de lévitation de Yves Klein, qui, après s’être blessé à plusieurs reprises, a décidé finalement avec la complicité d’un ami développeur de photographies, de produire des faux supposés le représenter en plein vol, ou entre la vie et la mort, selon les thématiques qu’ils ont décidé de mettre en avant. Ou encore des nombreuses photographies de Bruce Nauman qui le représente « en tant que fontaine », faisant jaillir de l’eau de sa bouche. Dans « Parallel Stress », Dennis Oppenheim s’est suspendu entre deux murs dans un équilibre précaire, écartés juste assez pour qu’il puisse s’y agripper tant bien que mal entre les deux (au moins pendant les quelques minutes qu’on duré la performance).

D’autres artistes ont choisi d’aller plus loin encore et d’inclure les spectateurs dans leurs œuvres. Le corps qui fait n’est plus tout à fait celui de l’artiste cette fois. Yoko Ono, dans « Cut Piece », qui a certainement par la suite dû inspirer Marina Abramovic, est simplement assise sur la scène, et c’est le spectateur qui a pour tâche de venir sur la scène et de découper ses vêtements. Le spectateur et l’artiste sont donc là dans une dualité où se joue la maîtrise de la situation et de ce qui se passe. Le spectateur est celui qui agit, face à un artiste soumis, mais qui reste pourtant celui par qui tout arrive. Giuseppe Penone quant à lui, avec « Rovesciare i propri occhi » durant lequel il porte des lentilles miroirs, renvoie le spectateur à sa propre image, à sa propre contemplation. Au spectateur ensuite d’établir ce qu’il en fait.

© Volker Gleaser

Avec le projet « Manifestation pour tous les sens » de Milan Knizak, l’artiste n’est que l’organisateur d’un genre de parc d’attraction dans lequel le spectateur n’a qu’à se promener pour vivre une expérience hors du commun. Olfactive car on les asperge presque de parfum, des musiciens jouent, et les organisateurs s’agglutinent ensuite autour des spectateurs pour hurler, crier, etc. Ici l’œuvre est devenue un lieu et une expérience à vivre par le spectateur qui « vis » l’œuvre. Plus récemment (dans les années 2010), le réalisateur russe Ilya Khrzhanovksy, pour son projet Dau, a construit un complexe architectural à la mode URSS des années 30/40 et a proposé à des centaines de personnes de venir y vivre, exactement comme l’auraient fait les habitants de l’URSS de cette époque. L’expérience-œuvre a duré deux ans et a été filmée avec soin par l’artiste, fier de sa création. Il a ensuite proposé à la visite les lieux en question. Mais pour cela il faut procéder comme en ex-URSS, avec demande de visa à l’appui et une visite qui dure au moins 6 heures (pouvant aller jusqu’à un accès illimité). L’œuvre tient ici plus de l’expérience vécue par le spectateur, qui n’est plus si passif…

Le corps de l’artiste se prolonge dans celui du spectateur.

Merci et à bientôt pour la prochaine partie de cette série !