Metamorphosis

Lavoisier tells us that: “nothing is created, neither in the operations of art, nor in those of nature, and one can posit in principle that, in any operation, there is an equal quantity of matter before and after the operation; that the quality and quantity of the principles is the same, and that there are only changes, modifications”. This law of conservation is generally simplified by “Nothing is lost, nothing is created, everything is transformed”. Somehow I could stop my explanation at this simple quote, but some of you might be a little disappointed.

The word metamorphosis comes from the Greek meta, which means after, and from morphe, which means form. Together they give metamorphoun, transform, and metamorphosis, transformation. The Romans would later adopt this term in Latin. In antiquity, metamorphosis is one of the most common events in Greek-Roman mythology. Ovid, a famous Latin poet, wrote in his famous Metamorphoses, the stories of humans transformed into birds or terrifying beasts. But sometimes they were also changed into mountains or trees, or even constellations of stars. In this book, metamorphosis is alternately a punishment from the gods or a reward from them.

In the Middle Ages, alchemists desperately sought the secret of the transmutation of lead into gold, of vile matter into precious matter. During this time, humans were accused of transforming themselves into crows or frogs and were condemned to death for this. Metamorphosis is therefore always a mysterious, almost mystical event. However, it will soon become apparent that many animals are subject to changes of this nature. Insects for example, like the butterfly in its chrysalis, see their shape change radically. To do so, however, they must go through a stage of dormancy, of rest.

© Suzanne D. Williams

But humans also seek change for themselves, a way to metamorphose. In “primitive” societies, for example, there is always a will to change, to transform oneself. We wear feathers in our hair or ritual paintings on our faces. In some tribes (the Jivano) it’s even considered that body paintings are more representative of a person’s being than the shape of his features. His identity is therefore the way he has chosen to metamorphose. Elsewhere, among the tribes who go hunting in disguise (=metamorphosed into an animal), it’s feared that the metamorphosis is stronger than reality. This tactic does not go then without fear: after all, what will be stronger, what will prevail, the difference of the bodies or the similarity between the soul of the human and the soul of the animal?

Descola tells us: “The metamorphosis is therefore not an unveiling or a disguise, but the culminating stage of a relationship where each person, by modifying the position of observation that his original physicality imposes on him, strives to coincide with the perspective under which he thinks the other sees himself. »
The human being who metamorphoses, disguises himself or tries to transform himself (including one could say it by surgical operations nowadays, or modifications such as tattoos or piercings, etc.) not for himself, but in relation to others. He metamorphoses in order to get closer to others, or to distinguish himself from them. He’s in any case always in a relationship. A metamorphosis is meaningless if it’s not faced with a reaction. The ultimate expression of oneself cannot occur if it does not have a spectator (be it an animal, a deceased person, etc.).

© Joe Green

Metamorphosis is a complex subject. We get up in the morning wanting to change the world, or change ourselves, or sometimes (although it’s probably riskier) change others. This may explain why metamorphosis is addressed in so many works of art: Shakespeare (A Midsummer Night’s Dream), Apuleius (The Metamorphoses), or Kafka (The Metamorphosis) and even the Harry Potter saga (the Polyjuice potion), etc. References are not lacking.

Cornelius Castoriadis asserts that “man can create nothing”, because “true forms are immutable, incorruptible, unbreakable”. But perhaps this is because one does not seek to metamorphose what can be. For Giordano Bruno, human nature has a “power of transformation” of its own. It’s then enough to master this power, which links humans to a kind of “cosmic infinity”, so that through philosophy, Man becomes a master of metamorphosis, and can thus “permanently transform his power to act and think”. These encouraging words suggest that metamorphosis can very well leave the world of mythology and fairy tales to become part of the world of the possible. And therefore, that nothing stands in the way of a radical metamorphosis of the world for the good.

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Thank you & see you soon.

Little bibliography : 
- Giordano Bruno, A Philosophy of Metamorphosis.
- Cornelius Castoriadis, The Imaginary Institution of Society.
- Philippe Descola, Par dela nature et culture.
- Kafka, The metamorphosis.
- Antoine Lavoisier, Elementary Treatise on Chemistry.
- Alexander Roob, Alchemy and mysticism.
- Ovide, Metamorphoses.

Métamorphose

Lavoisier nous dit que : « rien ne se crée, ni dans les opérations de l’art, ni dans celles de la nature, et l’on peut poser en principe que, dans toute opération, il y a une égale quantité de matière avant et après l’opération ; que la qualité et la quantité des principes est la même, et qu’il n’y a que des changements, des modifications ». On simplifie généralement cette loi sur la conservation par « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme ». D’une certaine façon il me serait possible d’arrêter mon explication à cette simple citation, mais certains d’entre vous seraient peut-être un peu déçus.

Le mot métamorphose vient du grec méta, qui signifie après, et de morphé qui signifie forme. Ensemble ils donnent metamorphoun, transformer, et metamorphosis, transformation. Les romains adopteront ensuite ce terme en latin. Dans l’Antiquité, la métamorphose fait partie des événements les plus courants de la mythologie greco-romaine. Ovide, un célèbre poète latin, écrivit dans ses célèbres Métamorphoses, les histoires d’humains transformés en oiseaux ou en bêtes terrifiantes. Mais il leur arrivait aussi d’être changés en montagne ou en arbres, ou même en constellations d’étoiles. Dans cet ouvrage, la métamorphose est alternativement une punition des dieux ou une récompense de leur part.

Au Moyen-âge, les alchimistes cherchaient désespérément le secret de la transmutation du plomb en or, de la matière vile en matière précieuse. Pendant ce temps, on accusait des humains de se transformer en corbeaux ou en grenouilles et on les condamnait à mort pour cela. La métamorphose est donc toujours un événement mystérieux, mystique presque. Pourtant, on constatera rapidement que de nombreux animaux sont sujets à des changements de cette nature. Les insectes par exemple, comme le papillon dans sa chrysalide, voient leur forme changer radicalement. Pour cela néanmoins, ils doivent passer par un stade de dormance, de repos.

© Suzanne D. Williams

Mais les humains aussi recherchent le changement pour eux-mêmes, une façon de se métamorphoser. Dans les sociétés « primitives » par exemple, il y a toujours une volonté de se modifier, de se transformer. On porte des plumes dans les cheveux ou des peintures rituelles sur le visage. Dans certaines tribus (les Jivano) on considère même que les peintures corporelles sont plus représentatives de l’être d’une personne que la forme de ses traits. Son identité c’est donc la façon dont il a choisi de se métamorphoser. Ailleurs, chez les tribus qui se rendent à la chasse déguisées (=métamorphosé en animal), on craint que la métamorphose soit plus forte que la réalité. Cette tactique ne va alors pas sans crainte : après tout, qu’est-ce qui va être le plus fort, qu’est-ce qui va l’emporter, la différence des corps ou la similitude entre l’âme de l’humain et celle de l’animal ?

Descola nous dit : « La métamorphose n’est donc pas un dévoilement ou un déguisement, mais le stade culminant d’une relation où chacun, en modifiant la position d’observation que sa physicalité originelle lui impose, s’attache à coïncider avec la perspective sous laquelle il pense que l’autre s’envisage lui-même. »
L’humain qui se métamorphose, se déguise ou cherche donc à se transformer (y compris on pourrait le dire par des opérations chirurgicales de nos jours, ou des modifications telles que les tatouages ou les piercings, etc.) non pas pour lui-même, mais par rapport aux autres. Il se métamorphose pour se rapprocher des autres, ou pour s’en distinguer. Il est en tout cas toujours dans une relation. Une métamorphose n’a pas de sens si elle n’est pas face à une réaction. L’ultime expression de soi ne peut survenir si elle n’a pas de spectateur (fusse-t-il un animal, un défunt, etc.).

© Joe Green

La métamorphose est un sujet complexe. On se lève le matin en voulant changer le monde, ou se changer soi-même, ou parfois (même si c’est probablement plus risqué) changer les autres. C’est peut-être ce qui explique pourquoi la métamorphose est abordée dans de si nombreuses œuvres d’art : Shakespeare (Songe d’une nuit d’été), Apulée (Les Métamorphoses), ou encore Kafka (La métamorphose) et même la saga Harry Potter (le polynectar), etc. Les références ne manquent pas.

Cornelius Castoriadis affirme que « l’homme ne peut rien créer », car les « vraies formes sont immuables, incorruptibles, inengendrables ». Mais c’est peut-être parce que l’on ne cherche pas à métamorphoser ce qui peut l’être. Pour Giordano Bruno, la nature humaine dispose d’une « puissance de transformation » qui lui est propre. Il suffit alors de maîtriser cette puissance, qui relie les humains à une sorte « d’infini cosmique », pour qu’à travers la philosophie, l’Homme devienne ainsi un maître de la métamorphose, et puisse donc « transformer en permanence sa puissance d’agir et de penser ». Ces paroles encourageantes laissent à penser que la métamorphose peut très bien sortir du monde de la mythologie et du conte de fées pour s’inscrire dans celui du possible. Et donc, que rien ne s’oppose à une métamorphose radicale du monde, pour le bien.

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Merci et à bientôt.

Petite bibliographie : 
- Giordano Bruno, Une philosophie de la métamorphose.
- Cornelius Castoriadis, L'institution imaginaire de la société.
- Philippe Descola, Par dela nature et culture.
- Kafka, La métamorphose.
- Antoine Lavoisier, Traité élémentaire de chimie.
- Alexander Roob, Alchimie et mystique.
- Ovide, Les métamorphoses.